‘고신교회의 역사와 정신’ 강의

나삼진 교수

2022. 9.

재미한인예수교장로회 총회교육위원회

읽어두기

이 자료집은 고신교회 역사와 정신을 다룬 일곱 편의 논문으로 구성되어 있습니다. 한국교회의 역사적 흐름, 일제강점기의 교회의 배도, 해방 후 한국교회 쇄신운동과 고신교회의 형성과 발전을 다루고 있습니다. 재미총회의 역사와 21세기 고신교회의 과제를 함게 취급하고 있습니다.

이 자료집은 다른 교단 목회자가 가입을 위해 한국교회와 고신교회(교단) 역사를 새롭게 인식하기 위해 준비된 강의안입니다. 재미한인에수교장로회 총회의 신앙적 뿌리가 되는 고신교회의 역사와 정신을 이해하는데 도움이 됩니다. 특히 노회에서 다른 교단에서 가입하는 목회자교육이나 교회 내 중직자 교육에 유익할 것입니다.

차례

1. 한국교회의 역사적 흐름/4

2. 한국 장로교회 신사참배 결의와 1940년대의 부일과 배교/17

3. 한상동 목사의 신사참배 반대운동/28

4. 고신교회의 역사적 흐름/44

5. 고신교회 경건과 영성 형성의 네 가지 기둥/59

6. 재미한인예수교장로회 총회의 역사/72

7. 고신교회의 역사와 정신에 비추어본 21세기 고신교회의 과제/77

1. 한국교회의 역사적 흐름

나 삼 진 교수

(Evangelia University)

1. 기독교 복음의 한국 전래와 한국교회의 시작

기독교가 한국에 전래될 당시 19세기 후반 한국은 정치적, 경제적, 사회적으로 매우 어려운 상황이었다. 순조 즉위 이후 발흥하였던 세도정치에 의해 국가의 3정(전정, 군정, 환곡)이 문란하여지고, 백성들의 생활이 매우 피폐하여 국민들은 도탄에 빠지게 되었고, 곳곳에서 민란이 일어날 정도로 민심이 흉흉하였다. 이러한 국가적인 혼란과 위기의 상황에서 우리나라에 기독교가 전래되었고, 한국장로교회가 시작되었다.

이근삼, 개혁주의 신학과 한국교회, (서울: 생명의 양식, 2007). 18.

한국에 처음 도래한 선교사는 네덜란드선교회 소속의 독일인 칼 구츨라프(Karl A. Gutzlaff)로 그는 1832년 입국하여 황해도를 거쳐 충청도 홍천 고대도 지역과 금강 입구에서 복음을 전하며 한문성경을 반포하였다. 이후 30년 동안 침묵의 기간을 거친 후 1866년에는 토마스(Robert Thomas) 선교사가 입국하였다. 그는 스코틀랜드 하노버교회에서 목사 안수를 받고, 그 해 중국 선교사로 파송 받았다. 그러나 아내 캐롤라인이 출산과정에서 아기와 아내가 함께 죽어 그는 심적으로 많은 고통을 받았다. 토마스 선교사는 선교본부와 여러 차례 갈등이 있었는데, 런던 선교회의 선교사직을 사임하고, 청국의 해상 세관의 통역관으로 일하였다. 그는 1865년 황해도 서해안 자라리에 도착하여 두 달 동안 복음서를 나누어주고 한국어를 습득하였다. 그는 이때 한국 선교의 가능성을 보고, 프랑스 함대의 통역관으로 일하게 되었다. 토마스 선교사는 1866년 8월 미국 상선이었지만 중무장한 제너럴셔먼(General Sherman)호가 상품을 싣고 조선으로 갈 때 통역을 요청받았다. 프랑스 함대의 무력시위와 같았던 그 배는 그 항해에 다량의 한문성경을 준비하고 참여하여 대동강을 거슬러 올라갔다가 관군과의 전투에서 배가 나포되어, 선원들이 죽임을 당할 때 그도 함께 대동강변에서 한국 기독교 최초로 순교하였다. 토마스 선교사는 순교 당시에 한문성경을 전해주었는데, 후일 그 성경을 읽고 기독교 신앙을 가진 이들이 있었다. 그 이후에도 알렉산더 윌리암슨(Alexander Williamson) 등이 성경을 전하며 한국선교를 위해 노력하였으나, 일련의 유럽 중심의 선교는 당시 흥선대원군의 쇄국정책 아래에서 성공을 거두지 못하였다. 이러한 서구교회의 선교와 접촉에 대해 민경배는 “이루지 못한 서구교회의 선교”라고 평가하고 있다. 이것은 유럽교회가 한국선교를 위해 여러 가지 노력을 기울였으나 이는 단순한 접촉에 그치고, 선교적인 노력은 결실을 보지 못하고 말았기 때문이었다.

이근삼, 위의 책, 20.

허순길, 한국장로교회사, (서울: 영문, 2008), 32.

민경배, 한국기독교사, (서울: 대한기독교출판사, 1982), 142-144.

민경배, 한국기독교회사, 134.

이근삼, 개혁주의 신학과 한국교회, 97.

초기 선교는 한국어 성경번역에서 결실을 보이기 시작하였다. 스코틀랜드 선교사 맥킨타이어(John McIntyre)와 로스(John Ross)가 중국에서 선교하는 가운데 의주 청년들을 만나게 되어 한국선교의 새로운 기회를 얻게 되었다. 그들은 만주 우시장을 중심으로 선교활동을 전개하던 가운데, 이응찬, 서상륜, 서경조 등을 만나 한국어 교사 겸 번역인으로 채용하였고, 이들이 중심이 되어 1878년에는 누가복음을 번역하게 되었고, 그들이 스스로 세례를 요청하게 되었다. 그들의 노력으로 1882년에는 누가복음이, 1983년에는 요한복음과 사도행전이 완성되는 등 처음으로 우리말 성경이 출판되었다. 또 이들을 통해 한국어 입문서, 한국의 역사, 관습, 그리고 예절 등이 저술, 출판되었는데, 이것은 한국교회 역사에서 매우 의미 있는 일이었다.

이만열, 한국기독교수용사 연구, (서울: 두레시대, 1998), 55, 59. 이만열은 민족사관의 입장에서 한국인 최초의 세례자가 나온 이 때를 한국교회 출발점으로 보고 있다.

김광수, 한국기독교 전래사, 263. 이근삼, 개혁주의 신학과 한국교회, 23에서 중인.

이만열, 한국기독교와 민족의식, (서울: 지식산업사, 1981), 10.

이근삼, 개혁주의 신학과 한국교회(서울: 생명의 양식, 2007). 21.

이같은 한글 성경 번역은 일본에서도 이루어졌다. 임오군란의 처리를 위해 일본에 파견되었던 수신사 박영효의 비공식수행원 자격으로 일본으로 건너간 이수정은 40개월간 일본에 머물렀다. 그는 그때 기독교로 개종하고 우리말 성경 번역에 참여하였는데, 후일 동경 유학생들을 중심으로 한인교회를 설립하기까지 하였다. 그는 그곳에서 성경을 연구하고 도일 7개월만인 1883년 4월에 세례를 받았고, 그해 6월에 개설되었던 주일학교 모임이 발전하여 일본 최초의 한인교회가 설립되었다.

이만열, 위의 책, 95.

이만열, 위의 책, 97-105.

이처럼 한국교회는 그 출발과정에서 역사적 독특성을 가지고 있다. 한국에 공식적인 선교사들이 입국하기 이전에 국외에서 한국인 세례자가 나왔고, 한국인 교회가 설립되었으며, 한국인에 의해 한글 성경이 번역되었다. 이러한 일은 세계 선교 역사에 흔치 않은 일이었다.

우리나라에 본격적으로 기독교가 도래된 것은 1980년대 중반이었다. 흥선대원군의 쇄국정책이 중단되고, 1882년 한미통상조약이 체결되어 제물포 개항이 이루어졌는데, 이는 한국근세사는 물론 기독교 역사에 매우 중요한 일이었다. 1884년 9월에는 의료선교사 알렌(Horace Allen)이 영사관 공의의 자격으로 한국에 처음으로 입국하였다. 공식적인 첫 선교사로는 1885년 4월 5일 부활절 아침 장로교의 언더우드(Horace Underwood) 선교사와 감리교의 아펜젤러(Henry Appenzeller) 선교사가 제물포항에 입항하였는데, 이것이 한국교회의 출발점이었다. 이들에 의해 한국에서 본격적인 선교활동이 시작되었고, 교회와 학교와 병원 설립으로 활발한 선교활동을 펼치게 되었다. 그들을 이어 미국 북장로교회는 6월에 의료선교사 헤론(J. W. Heron), 7월에 여의사 엘러즈(Annie Ellers)를 비롯한 여러 선교사들이 입국하였고, 이어 모펫(Samuel Moffet), 베어드(W. M. Baird) 등이 입국함으로써 선교부를 조직하였다. 1889년 10월에는 호주 장로교회 데이비스 선교사가 입국하였고, 1891년 언더우드 선교사가 안식년 중에 '해외선교를 위한 신학교 연합회'에서 한국선교를 호소하였던 것에 감동한 남장로교회에 속한 다수의 신학생들이 졸업과 함께 한국선교사로 입국하였다. 1898년에는 캐나다 장로교회가 선교사를 파송하게 됨으로써 이들 선교부들이 중심이 되어 한국교회의 기초를 놓게 되었다.

민족주의적인 시각을 가진 이만열 등은 한국인 최초의 자생교회의 설립 등을 고려할 때 그 이전으로 보고자 한다.

허순길, 한국장로교회사, 57-58.

허순길, 위의 책, 60.

한국에서 선교를 위해 미국과 캐나다, 호주 등 각 교단에서 파송한 선교부는 서로 협력하는 체계를 갖추었다. 이것은 제한적인 선교자원을 중복하여 사용하지 않기 위해 지역을 분할하여 효과적으로 선교하기 위한 목적이었다. 1893년 각 선교부는 예양협정을 통해 선교지역 분할정책을 결의하게 되었는데, 미국 북장로교 선교부는 평안도, 황해도, 경상북도 지역을, 미국 남장로교 선교부는 전라도와 충청도 일부지역을, 캐나다 장로교 선교부는 함경도 지역과 간도지방을, 호주 장로교 선교부는 부산과 경남일대를 담당하게 되었다.

이상규, 위의 책, 20.

한국교회 선교는 미국 북장로교회, 미국 남장로교회, 캐나다 장로교회, 그리고 호주 장로교회가 한국선교의 중심적인 역할을 하게 되었고, 한국장로교회의 시원이 되었다. 한국에서 장로교회가 강세를 보이는 것은 이들의 역할 때문이었다. 감리교 역시 아펜젤러 선교사 이후 미국 남감리교회와 미국 북감리교회가 선교사를 파송하였고, 그들은 병원과 학교를 통해 활발하게 선교활동을 전개하였다. 감리교는 1930년 12월 2일 미국 남북 감리교 선교회가 연합하여 조선감리교회로 치리회를 구성하고 출발하였다.

민경배, 한국기독교회사(증보판), 339.

2. 한국장로교회의 형성과 발전

한국교회 초기의 선교사업은 주로 교육과 의료 사업을 중심으로 이루어졌다. 1885년에 우리나라 최초의 신식병원인 광혜원(후에 제중원)이 설립되었고, 서울에는 배재학당(1885), 이화학당(1886), 정신여학교(1887) 등의 선교학교가 세워졌으며, 평양에는 숭실학교(1887), 개성에는 호수돈여학교(1904), 한영서원(1906) 등의 선교 학교들이 설립되었다. 초기 선교사들은 교육을 중요한 선교수단으로 활용하였는데, 선교사들이 설립한 학교의 수는 1897년 16개, 1901년에는 229개가 될 정도였다. 초기 선교사들은 의료와 교육, 성경의 번역과 간행을 통한 문서를 통한 선교, 순회 전도 등의 방식으로 선교활동을 전개하였고, 이를 통해 기독교의 성장이 이루어졌다. 당시 한국 사회에서 기독교는 개화의 방편이었고, 나라의 희망이 되어, 많은 뜻있는 지식인들이 기독교에 귀의하게 되었다.

이만열, 한국기독교와 민족의식, (서울: 지식산업사, 1981), 12.

이만열, 위의 책, 16-17.

허순길, 한국장로교회사, 63-74.

이만열, 위의 책, 12-20.

각 선교부가 한국에서 선교활동을 활발하게 하는 가운데, 연합과 선교협력을 위해 1901년 ‘장로회 정치를 쓰는 선교공의회’(The Council of Missions Holding the Presbyterian Form of Government)를 조직하였다. 언더우드가 한국선교를 시작한 지 26주년이 되던 1901년에는 한국인 목회자 양성을 위해 평양에 장로회 신학교를 설립하였다. 이들이 6년 동안 신학교에 수학하고 첫 졸업식이 열리게 되면서 이들을 안수하는 문제가 부각되었고, 이를 계기로 선교부간의 합의에 따라 조선예수교장로회 독노회를 창립하게 되었다. 이 노회에서 평양신학교 첫 졸업생들인 서경조, 한석진, 송린서, 양전백, 방기창, 길선주, 이기풍 등 7인을 한국 장로교회 최초의 목사로 임직했다.

허순길, 한국장로교회사, 144.

1907년 설립된 독노회는 선교사가 치리하는 교회가 아니라 한국자율의 조직교회의 모습을 갖추는 계기가 되었다. 또 독노회 아래에 일곱 지방에 대리회를 두었다. 1911년 제5회 독노회는 노회 산하에 있던 북평안, 남평안, 황해, 경기 충청, 남북 전라, 남북 경상, 남북 함경 등 대리회를 일곱 노회로 승격하기로 하고, 이듬해 총회로 확대하기로 결의하였다. 이로써 한국강로교회는 대한제국이 멸망한 2년 후인 1912년 9월 첫 주에 조선예수교장로회 총회를 조직하게 되었다. 이로써 한국장로교회는 선교사들의 감독 아래에 있는 선교지 교회가 아니라 독자적인 치리회로서 완전한 교회의 모습을 갖추게 되었다.

이후 한국장로교회는 1907년 평양부흥운동을 경험하였고, 이어 백만인 구령운동을 전개하게 되었으며, 본격적인 교회성장이 이루어지게 되었다. 한국장로교회는 10년 후 1919년에는 교회가 주도적으로 3.1운동을 이끄는 계기가 되었다. 20세기에 접어들면서 한국장로교회의 성장은 더욱 박차를 가하게 되었는데, 한국장로교회 50년이 되었을 때는 기독교가 우리 사회에서 큰 영향력 있는 기관으로 성장하게 되었다. 조선예수교장로회 총회는 일본에 의해 모든 기독교파가 강제로 일본기독교 조선교단으로 통합되던 1942년까지 단일총회로 한국장로교회의 최고 치리기관으로 존재하게 되었다.

초기 선교사들은 학교와 병원을 통한 선교활동을 활발히 전개하여 한국 근대화 과정에서 학교교육과 의료사업에 결정적인 영향을 미치게 되었다. 한국 기독교는 초기부터 구습을 타파하고, 건강한 사회를 이루는데도 많은 기여를 하였다. 구한말 축첩운동, 금주 절제운동, 여권신장운동 등은 기독교회에 의해 주도적으로 이루어졌다. 기독교회가 반상이 나뉘었던 신분계급의 타파, 여권신장과 여성교육, 술과 담배와 아편의 금지, 미신타파, 혼례와 장례의 개혁 등을 주도하였다. 한국기독교는 이러한 노력을 통해 봉건주의 사회에서 민주주의 사회로 발전하는 기틀을 마련하게 되었다. 이처럼 1945년 해방 이전까지 한국교회는 개화의 상징이었고, 한국에서 새로운 희망으로 부각되던 신학문을 익히기 위해 교회에 나오는 이들도 많았다. 이런 사회적인 분위기로 기독교 신자들 가운데 독립운동에 참여한 이들이 많았으며, 삼일운동에도 교회가 중심이 되어 교회의 피해가 극심하였다. 개화기에 많은 뜻있는 이들이 기독교에 귀의하였고, 독립운동에 동참한 이들이 많아 해방 이후 제1공화국이 건설되었을 때는 기독교 인사들이 중심이 되었다고 할 수 있다.

허순길, 한국장로교회사, 103-113.

이만열 교수가 제1공화국이 사실상 기독교 정부라고 말할 만큼 기독교인이 많았다. 초대 이승만 대통령이 신실한 기독교인이었고, 부통령 함태영이 기독교 목사였으며, 제헌의원 가운데 상당수가 목사 혹은 기독교인이어서, 1948년 대한민국 국회 개원을 기도로 시작하였던 것은 널리 알려진 사실이다.

3. 한국장로교회 초기의 신앙과 신학

한국 기독교는 외세종교가 뿌리를 내리기 어려웠던 한국에 일찌기 뿌리를 내렸다. 한국 기독교가 정착에 성공한 직접적인 동기는 한국 기독교의 초기 신앙형태가 ‘경건주의와 복음주의’였기 때문이다. 한국에 최초로 복음을 전한 미국 선교사들의 배경은 복음주의자들(evangelicals)이었다. 민경배는 한국교회의 복음주의적인 성격 때문에 신학의 빈곤, 교회론의 약화, 사회부재의 영혼구제, 정치무관의 정숙주의, 합리성의 결여, 그리고 이원적인 신앙이 존재하였다고 보고 있다. 그러나 한국교회의 이같은 성격에도 불구하고, 이것이 한국교회를 포괄적으로 표현한 것인가에 대해서는 의문이 있다. 한국장로교회의 신앙과 신학에 대해 다음과 같이 정리할 수 있다.

민경배, 한국개신교사, 148.

민경배, 위의 책, 149.

첫째, 한국교회의 초기 선교사들은 청교도적인 선교사들이었다. 한국장로교회 최초의 신학교였던 평양신학교는 선교사들이 일제의 박해로 한국을 떠났던 1930년대까지 첫 40년은 선교사들의 신학적인 영향 아래에 있었다. 그 당시 한국에 도래한 미국 선교사들의 신앙은 퓨리턴적인 신앙이었다. 선교협의회 총무 브라운(Brown)은 한국 선교사들의 신학을 다음과 같이 말하고 있다.

이근삼, 개혁주의 신학과 한국교회, 108

개국이후 첫 25년간 내한한 선교사는 전형적인 퓨리턴형 선교사였다. 이들은 1세기 전 그들의 조상이 뉴잉글랜드에서처럼 안식일을 지켰으며, 술이나 담배, 그리고 카드 놀이를 기독교 신자들이 빠져서는 안 될 죄라고 보았다. 신학과 성경비평에 대해서는 그들은 철저히 보수적이었으며 그리스도의 재림을 확신했고, 저들은 자유주의 신학을 배격했다.

A. J. Brown, The Masery of the Far East, Scribers, 1919, 54., 이근삼, 개혁주의 신학과 한국교회, 109에서 중인.

둘째, 한국교회의 신앙은 처음부터 넓은 의미에서 보수적이며 복음주의적인 성격을 가지고 있었다. 한국장로교회의 신학은 장로교 신학의 원류인 웨스트민스터 신앙고백과 구 프린스톤 신학을 이어받아 보수적이며 복음적인 신학을 형성하였다. 이근삼은 한국 초기 선교사들의 신학적 배경, 네비우스 선교정책에 나타난 신학적 배경, 독노회 신조에 나타난 신학적 배경, 평양신학교의 신학적 배경을 고찰하여 초기 한국교회의 신학이 보수적이며 복음주의적인 성격을 논증하고 있다.

이근삼, 개혁주의 신학과 한국교회, 107-118.

셋째, 한국교회는 초기부터 복음적인 신앙생활을 강조하였다. 초기 선교사들은 퓨리턴들의 영향을 받아 초기부터 술과 담배를 금하였으며, 그리스도인들에게 복음적인 신앙생활을 하도록 강조하였다. 초기 선교사들은 메코믹신학교 출신 선교사들이 주류를 이루었는데, 1920년까지 가장 강한 영향을 미쳤던 신학이었다. 메코믹신학교는 시카고에 소재하는 학교로, 당시 부흥사 무디(D. L. Moody)가 활발하게 부흥운동을 전개하였던 영향권에 있었다. 평신도 선교사들의 분포 역시 같은 경향을 보이는데, 당시 의료선교사를 포함한 평신도 선교사 74명 가운데 무디성경학교 출신 선교사가 단연 1위일 정도로 압도적이었다. 이것은 당시 선교사들의 신앙적 신학적 성향을 잘 보여주는 것이라고 할 수 있다. 이러한 점에서 초기 한국에 온 선교사들의 신학은 장로교회 신앙고백(교리)에 기반을 둔 정체성을 가진 고백교회보다는 미국 복음주의의 짙은 영향을 받은 근본주의적 성향을 가진 복음주의 장로교회로 자리잡게 되었다.

허순길, 한국장로교회사, 84.

박용규, 한국장로교 사상사, (서울: 총신대 출판부, 1993), 67.

허순길, 한국장로교회사, 86.

한국교회의 보수적이고도 복음적인 신학 분위기 가운데 1930년대에 이르러 ‘새로운 신학’이 나타나게 되었고, 총회적으로도 신학적인 문제가 제기되기 시작하였다. 1935년 조선예수교장로회 제24회 총회에서 제기된 아빙돈 주석 문제, 창세기 저자 문제와 여권 문제 등으로 새로운 신학운동으로 교회 안에서 갈등이 표면화하기 시작하였다. 그 무렵 일본 유학에서 돌아온 김재준이 신학이념 5개조를 발표하는 등 소위 자유주의 신학이 발아되기 시작했다. 당시 한국교회에서는 신학에 대한 새로운 인식이 감지되기 시작하였고, 새로운 신학에 대한 분위기가 형성되기 시작하였다. 이와 관련하여 간하배는 한국교회에서의 자유주의 신학 유입의 요인을 캐나다 선교부 중심으로 자유주의적인 선교사 스콧(Scott), 프레지어(Frazier) 등의 영향, 미국 북장로교회의 신학적 좌경에서 오는 점차적인 좌경신학적 경향, 일본 유학을 하는 동안 자유주의 신학을 받아들임으로 생기는 일본 신학의 영향, 초대선교사들의 교구 조정으로 일부 지역이 자유주의 신학의 성역화되어 버린 사실 등 네 가지로 지적하고 있다.

간하배, “한국장로교 신학에 관한 연구”, 신학지남 제34권 4집, 13-20.

김재준은 일본 유학을 마치고 귀국하였지만 그가 유학한 청산학원의 신학적 입장 때문에 귀국 후 박형룡의 강력한 반대로 평양신학교의 교수로 임용되지 못하였고, 장로교 유일의 신학지였던 신학지남에 기고도 할 수 없었다. 이처럼 박형룡와 김재준의 신학적 입장의 차이와 갈등은 1930년대 초반부터 시작되었는데, 이는 해방 후 한국교회의 분열의 씨앗이 되었다.

이러한 과정에도 불구하고 한국장로교회 초기의 신앙과 신학은 한국교회가 복음주의적인 교회로 발전하는데 큰 영향을 미쳤다. 한국교회는 이런 신학적 기반 위에서 건강하게 성장하였으며, 1970년대의 교회성장기를 거치면서 세계교회사에 유래가 없는 괄목할만한 성장을 하였다.

4. 한국교회의 시련과 저항

1900년대에 들면서 한국은 급속도로 국운이 기울었다. 1905년 강제적인 을사늑약으로 나라의 외교권과 군사권이 일본으로 넘어갔고, 1910년에는 한일합방으로 국가적인 수치를 경험하였다. 나라의 운명과 함께 한국교회도 큰 시련기에 접어들게 되었는데, 1925년 신사를 세운 이래 1935년 이후에는 신사참배를 강요하기 시작하였기 때문이었다. 이것은 삼일운동 이후 한국교회에 가장 심각한 시련이 되었다. 일제의 강요에 의해 천주교가 1936년 5월 25일 천주교가 굴복하였고, 1938년 9월 감리교가 굴복되었으며, 한국장로교는 1938년 서문밖교회에서 가진 제27회 총회에서 경찰이 임석한 가운데 신사참배를 가결하고, 다음과 같은 성명서를 발표하였다.

아등은 신사는 종교가 아니요, 기독교의 교리에 위반하지 않는 본의를 이해하고,	신사참배가 애국적 국가의식임을 자각하며, 이에 신사참배를 솔선여행하고 추히 국	민정신총동원에 참가하여 비상시국 하에서 총후(總後) 황국신민(皇國臣民)으로 적성	(赤誠)을 다하기로 기(期)함.

소화 13년 9월 10일

조선예수교장로회 총회장 홍택기

신사참배 강요에 대한 한국교회의 박해에 대해 저항운동으로서 신사불참배운동은 다음 세 지역을 중심으로 일어났다. 첫째, 신사불참배운동은 평안도를 중심으로 한 운동이 있었다. 평안도는 평양신학교가 있었고, 기독교가 왕성하여 ‘동양의 예루살렘’이라고 부르던 곳이었고, 선교부가 중요한 영향을 미치던 곳이었다. 신사참배 강요가 본격화되자 미국 북장로교 선교부는 이를 반대하기로 방침을 정하였고, 산하교회와 학교는 이를 반대하기로 하였다. 많은 학교들이 스스로 폐쇄하였고, 주기철목사, 이기진 등이 이곳을 중심으로 신사참배 반대운동을 전개하였다.

둘째는 신사불참배운동은 부산 경남을 중심으로 활발하게 전개되었다. 부산 경남 지역은 주기철(진해), 한상동(부산), 손양원(부산), 주남선(거창) 등 신앙인물들을 배출한 지역이었고, 그들의 신앙적인 영향 아래에 있었다. 이들이 조직적으로 신사불참배 운동을 전개하였다.

셋째는 신사불참배운동은 만주를 중심으로도 전개되었다. 그 중심에는 한부선이 있었고, 그가 중심이 되어 신사참배 반대운동의 근거가 되는 신앙고백문서를 작성하기도 하였다.

일제는 이러한 신사불참배운동에 대해 강력한 탄압정책을 썼고, 2천 여 명이 투옥되었고, 해방이 되기까지 주기철 목사 등 50여 명이 순교하였고, 1945년 8월 해방과 함께 20여 명이 출옥하였다.

김양선, 한국기독교 해방 10년사, 서울: 대한예수교장러회 총회종교교육부, 1956, 43.

5. 해방과 1950년대의 한국교회

해방은 우리나라의 새로운 출발을 의미하였다. 일제강점기의 민족정기를 바로잡고, 새로운 국가 건설을 위해 매진해야 했다. 그러나 당시 국회에서 일제하 친일세력을 척결하기 위해 반민특위를 구성했지만, 흐지부지되고 말았다. 이같은 일은 한국교회에도 마찬가지였다. 한국교회는 해방과 함께 일제강점기에 신사참배와 그에 따른 배교의 행위에 대해 철저하게 회개하고 청산하여야 했다. 그러나 친일청산을 통해 해방된 조국교회에 신앙의 정기를 바르게 하기보다는 기독교사회당을 만드는 등 정치적인 노력에 관심을 기울이게 되었다. 이는 해방된 한국교회에서 불행한 일이었다.

1950년대 초기 한국전쟁으로 3년 동안 동족상잔의 비극이 계속되었다. 1950년대에 한국장로교회는 세 차례의 분열을 통해 한국 4대 장로교단이 형성되었다. 1950년대 이후 신사참배 회개를 통한 교회쇄신운동의 추진과정에서 고신측의 분리되었고, 김재준의 자유주의 신학의 문제로 기장측이 분리되었으며, 1959년에는 세계교회협의회(WCC) 회원권의 문제로 승동측과 연동측이 분리되는 한국장로교회의 제3차 분열이 있었다.

1) 제1차 분열

한상동은 한국교회의 신앙적인 변절을 경험한 후 옥중에서 독일이 패망한 소식을 듣고, 머잖아 우리나라도 독립할 것을 내다보며 기도하기 시작했다. 그는 한국교회가 무너진 것은 목회자의 실패로 보고 해방이후에 새로운 신학교를 설립해 신실한 목회자를 배출해야 한다고 보고, 1946년 9월 20일 고려신학교를 설립하였다. 개교와 함께 한국교회의 신학교육을 위해 박형룡을 모시기로 하고, 만주에 거주하던 그를 국내로 모셔오게 되었다. 그러나 박형룡는 고려신학교의 총회의 승인을 얻는 문제, 고려신학교의 위치 문제, 고려신학교와 외국 선교부와의 관계 등의 문제에서 설립자 한상동, 주남선 목사 등과 견해를 달리하게 되었고, 박형룡은 고려신학교측이 목숨을 걸고 국내로 모셔왔지만 래부를 꺼리다가 교장에 취임한지 한 학기만에 고려신학교를 떠나고 말았다. 박형룡은 1948년 6월 장로회 신학교를 설립하고 이듬해인 1949년 4월 총회의 허락을 받았으나 여러 과정을 거쳐 1951년 조선신학교와 함께 직영이 취소되고 말았다. 이후 총회신학교가 되어 신학교육을 담당하게 되었고, 고려신학교를 중심으로 한 교회쇄신운동에 대해 제36회 총회에서 고려신학교를 단절시키고, 경남(법통)노회는 총회로부터 단절시켰다. 고신측은 총회 이후 한 해를 더 기다리며 총대도 파송했지만 총회의 변화의 여지가 없음을 인식하고, 1952년 9월 대한예수교장로회 총로회를 조직함으로써 별도의 치리회를 갖추게 되었다.

당시는 38선으로 남북이 분단된 시기로, 고려신학교에서는 그를 초빙하기 위해 1차로 남영환 전도사를 보내었으나 콜레라의 창궐로 인천에서 돌아옴으로 실패하였고, 1947년 2차로 송상석 목사를 보내어 모셔왔다. 그는 1947년 10월 14일 고려신학교 초대 교장으로 취임하였다.

허순길, 한국장로교회사, 357-364.

2) 제2차 분열

제2차 분열은 김재준의 신학사상과 깊은 관련을 가진다. 김재준은 일본 청산학원에서 공부하고 캐나다에 유학을 하였는데, 신학의 자유로운 신학을 하기를 원하였다. 그는 귀국하였지만, 박형룡의 반대로 평양신학교에 교수로 임용되지 못하였고, 장로교 유일한 신학자였던 신학지남에 기고할 수도 없었다. 조선신학교가 한 때 총회신학교로 인정받았으나, 결국 1953년 총회를 떠나 별도의 총회를 구성하여 지금의 한국기독교장로회가 되었다.

3) 제3차 분열

고려신학교를 떠난 박형룡은 1953년 9월 총회신학교 교장으로 취임하였다. 그는 이후 총회신학교의 교장으로서 신학교 교사 확보를 위해 노력하던 가운데 1958년 소위 남산 대지 불하 3,000만환 사기사건의 피해자로 연루되었다. 그는 그 집행과정에서 국가의 법률을 위반하는 불법성이 제기되어 책임을 지고 학교장직을 사임하여야 했다. 그 당시 WCC 문제로 말미암아 야기된 신학적인 차이가 이미 조선신학교와의 결별 후에 드러나기 시작한 것이 분열의 주원인이라고 주장하고 있다.

총신대학교 100년사,

이 시기에 한국장로교회는 세계교회협의회(World Council of Churches) 성격 규명과 회원권 유지 문제가 논란을 가져왔다. 당시 한국장로교 총회는 1948년 네덜란드 암스테르담에서 세계기독교교회협의회가 창립될 당시 회원교회로 참여하게 되었는데, 1954년 미국 에반스톤에서 열린 WCC 총회에 3인의 대표를 파송하게 되었는데, 제40회 총회에서 대표단이었던 김현정과 명신홍이 각각 상이한 보고를 하면서 문제가 촉발되었다. 명신홍이 속한 경북노회에서는 WCC의 신학적 성격을 밝혀 달라는 청원을 하게 되었고, 제41회 총회에서는 연구위원회를 구성하였고, 제42회 총회에서 보고를 받았으나 이로써 수년간 WCC 문제가 신학적인 이슈가 되었다. 이 시기에 교단 내적으로 잠재되어 있던 세계교회협의회(WCC)의 용공성 등을 문제로 제기하고, 이를 찬성하는 이들과 반대하는 복음주의자들(NAE) 사이의 암투가 교회정치에 나타나게 되었다. 박형룡의 사기사건 연루에 대해 책임 문제를 제기하는 가운데 있었다.

김요나, 총신대학교 90년사, 579.

허순길, 고려신학대학원 50년사, 140.

이와 함께 WCC의 문제에 대해 교회에서는 입장을 서로 달리하였다. 찬성하는 이들의 입장은 한국교회가 세계교회의 일원으로서 세계교회와 함께 일해야 한다는 것이었고, 반대하는 이들의 입장은 WCC에 다수의 공산주의자들과 자유주의 신학자들과 무신론자들이 참여하고 있다는 점에서 반대 이유를 내세웠다. 당시는 1950년대 말로 해방 이전에는 이남지역 보다도 이북지역에 교회가 왕성하였고, 6.25전쟁 때 이북교회는 공산주의자들의 박해로 말미암아 수많은 순교자를 내었고, 교회 지도자들 가운데 교회를 버려두고 월남한 이들이 많았던 때였다. 사실 아직도 합동측과 통합측에는 무지역 노회 곧, 이북노회가 존재하고 있다. 그 같이 공산주의자들을 원수와 같이 생각하던 시기에 동구의 공산국가와 이북의 공산주의자들은 상당한 차이가 많았음에도 불구하고, 공산주의자 국가의 교회를 회원으로 받아들이고 있는 세계교회협의회(WCC)와 그 회원교회에 대한 진정성이 의심되었을 것이고, 그들이 속해있는 세계교회협의회에 가입한다는 것을 받아들이기 어려웠을 것이다.

당시 교세가 약하고 총회직영신학교이면서도 총회의 신학교 지원이 여의치 않던 당시에 박형룡 교장은 남산에 있던 신학교를 운영하는 것이 쉽지 않았다. 몇 차례 신학교를 이전하는 계획을 추진하던 가운데 여의치 않았고, 당시로서는 거금이었던 3,000만환의 지출에 합법적인 절차를 거치지 않았고, 그 집행과정에서 국가법을 어기는 일이 있어 교장으로서의 책임을 면할 수 없게 되었다. 이후 이들 두 계파 사이에는 갈등이 더욱 심화되어 이사의 선임 문제나, 경기노회 분규로 나타났다. 경기노회의 경우 정기노회가 선출한 명단(비WCC측)과 임시노회가 선출한 명단(WCC측) 등 두 종류의 총대 명단이 올라옴으로써 총대권 문제로 고성이 오가고 논란을 거듭하던 가운데 사흘 동안 회무가 진행되지 못해 결국 정회가 선언되어 11월 24일에 서울 연동교회에서 속회하기로 하고 산회하였다. 그러나 WCC를 지지하는 이들은 곧바로 상경하여 29일 연동교회에서 속회하였고, WCC를 반대하는 이들은 예정대로 11월 24일 승동교회당에서 속회하여 각기 별도의 임원을 구성하고 회무를 진행함으로써 한국장로교회의 대분리가 이루어졌다. ‘총신 90년사’를 쓴 김요나는 제3차 분열의 원인을 에큐메니칼 대 NAE의 골이 깊어진 계파 싸움, 선교부 지지세력과 비지지세력 간의 이해상반된 두터운 벽, 경기노회의 총대 부정선거에 따른 양 쪽의 총대 파송 문제, 박 박사의 삼천만환 사건이 양 계파의 돌이킬 수 없는 분열작용을 하였다고 정리하고 있다. 한국장로교회의 제3차 분열은 WCC에 대한 견해 차이와 총회신학교 삼천만환 사기 사건에 대한 박형룡의 책임론에 있었다.

김요나, 총신 90년사, (서울: 총신대학교, 2003), 387. 허순길, 고려신학대학원 50년사에서 중인, 141.

이렇게 한국장로교회는 합동, 통합, 고신, 기장으로 분리되어 4대 장로교단이 되었고, 분열의 중심에는 비슷한 시기에 태어난 네 사람의 지도자 곧 한상동목사, 김재준목사가, 박형룡목사, 한경직목사가 있었다. 이들 네 장로교단에서 고신교단은 고신대학교, 합동교단은 총신대학교, 통합측은 장로회신학대학교, 기장측은 한신대학교를 중심으로 신학교육이 이루어지고 있다.

이상규, 한국교회 역사와 신학, 30.

6. 1960-70년대의 한국교회

1960년대는 한국사회에서 4.19 학생혁명과 5.16 군사 구데타의 발생으로 역사상 새로운 전기가 되었다. 경제성장 정책으로 인해 가난을 탈피하려는 노력이 처절하게 이루어졌다. 1960년대의 한국교회는 제3공화국의 경제성장 정책에 따라 산업화 도시화가 이루어지고, 교회 역시 활발하게 전도활동을 전개하기에 이르렀다. 기독교를 중심으로 민족복음화운동이 전개되었고, 군대를 중심으로 전군신자화 운동을 활발하게 전개하였다. 1960년대 한국교회는 민족복음화운동을 전개하게 되었다. 1960년대 후반부터는 민주화에 대한 열망이 나타나기 시작했다.

1960년대 한국교회에서는 승동측과 고신측의 합동이 이루어져 보수교회에 큰 기대와 희망을 가져 왔으나, 그 합동은 3년이 채 되지 못하여 고신측의 환원으로 원점으로 돌아가고 말았다. 고신교회는 이북출신 목회자들이 대거 합동측에 잔류하여 서울을 중심으로 한 충현교회(김창인), 동도교회(최 훈), 신용산교회(정문호), 내수동교회(박희천) 등 유력한 교회들도 함께 상실하였다. 합동 당시에 590교회이던 고신교회는 환원 당시에 수도권을 중심으로 한 150여 교회를 상실하였는데, 고신교회의 교세의 거의 25%에 달하는 것이었다. 또 합동측에 잔류한 수도권의 대표적인 인물들 가운데는 후일 합동측의 총회장을 지내는 등 교단적으로나 한국교회적으로 크게 봉사하고 기여한 인물들이 많았다. 이것은 당시 합동측 교회가 모두 2,000교회인 것을 고려할 때도 상당한 규모였고, 더구나 그 내용 면에서 이북출신의 목회자들이 목회하는 교회가 상당수 합동측에 잔류함으로써 고신교회는 영남중심교회로 고착화되는 계기가 되었다. 이는 교단의 미래를 위해 매우 불행한 일이었다. 결국 고신교회는 한국교회가 복음화운동을 위해 활기차게 전진을 준비해야 할 시기에 교단 합동과 환원의 후유증을 극복하는 일에 에너지를 투입할 수밖에 없었다.

해방 당시 기독교 신자는 약 35만 명으로 추산되었고, 이로부터 10년 후인 1955년에는 60만 명에 지나지 않았으나, 1965년에는 150만 명에 이르게 되었다. 1960년대 중반부터 민족복음화운동이 전개되었다. 경제성장을 국가적인 제일의 목표로 하던 당시의 분위기와 함께 1960년대 이후 한국교회는 교회성장을 가장 중요한 가치로 생각하고 있었다. 1960년대 후반에 들면서 교회가 노동현장에 대한 관심이 증대하면서 보수와 진보의 분리가 나타나기 시작하였다.

이상규, 한국교회 역사와 신학, 37.

1970년대 한국교회는 복음주의권 교회에서는 이른바 ‘정교분리정책’으로 인해 한국의 정치와 사회 곧 사회적 불의에 대해 무관심하며 순수한 복음전도에 매진하였다. 보수적인 교회는 정교분리정책을 빌미로 친정부적인 행태를 보이기 시작하였고, 그들의 주된 관심은 복음전도를 통한 교회성장이었다. 제3공화국의 경제개발 계획에 따라 산업화의 열매로 도시화가 이루어졌고, 교회성장이 이루어지기 시작하였다. 이 시기에 한국교회는 신자 350만 명으로 성장하였고, 이후에도 놀라운 속도로 증가하였다. 1970년대 한국교회는 교회성장이 가치의 중심이었다고 할 수 있다.

한국교회의 다른 한 편, 진보적인 교회들에서는 독재정권에 대한 거센 저항과 산업선교를 통한 노동자 의식화운동이 일어나기 시작하였다. 1970년대에 접어들면서 산업사회의 전도와 노동자들의 인권 문제 등을 개선하기 위해 도시산업선교가 활발하게 이루어졌다. 1970년대 한국교회에서는 진보진영을 중심으로 학생운동과 노동운동을 중심으로 사회참여 문제가 자주 이슈가 되었다. 이를 기반으로 민중신학이 배태되고, 한국적인 신학으로 발전하였다.

1970년대 한국기독교의 보수교회에서는 시월유신의 독재치하에서도 CCC의 김준곤는 정부와 협력하여 대규모 집회를 여의도에서 개최하며 정부에 협력하였고, 기구의 성장의 획기적인 계기가 되었다. 정교분리의 정책을 근거로 사실상 친정부적인 입장을 견지하며 전도활동을 전개하였다. CCC는 1972년 빌리 그레함의 전도집회에 이어 엑스폴로‘74를 범교단적으로 개최하여 그해 여의도광장에서는 거의 100만 명이 운집하는 대형집회를 주도하였다. CCC는 엑스풀로’74를 통해 CCC의 기반을 다지게 되었다.

1970년대 후반에 박정희는 강력한 독재체제에 기반한 획일적인 분위기를 끌고 갔는데, 진보적인 학생운동은 반박정희정권 운동을 전개하였고, 진보적인 기독교 학생운동은 KSCF를 중심으로 학사단 활동, 도시산업선교운동, 민청학련 사건등과 연루되어 많은 어려움을 겪었지만, 민주화운동에 큰 기여를 하였다. 1974년 발생한 민청학련 사건에서 이철등은 사형선고를 받는 등 학생운동은 치열하였다. 1970년대의 기독교 학생운동은 복음주의권에서는 정치적인 상황에 대해 외면하고, 기도와 찬양, 전도에 대한 관심이 증대되었고, 진보적인 학생단체에서는 학생운동과 노동운동에 깊숙이 참여하기 시작하였다. 1970년대에는 학기마다 학생시위로 인해 잦은 휴교 등으로 학사일정이 정상적으로 진행되지 못하였다.

한국교회는 1960년대에는 경제발전에, 1970년대는 민주화운동에 기여하였다. 지금도 사회봉사 기관 가운데 다수가 70%이상이 기독교가 설립하였거나, 기독교인이 운영하는 것으로 집계되고 있다. 기독교아동복리회, 선명회, 기독교세계봉사회, 홀크아동복지회 등이 회원단체로 있는 외국민간원조기관한국연합회(KAVA)가 1952년에 설립되었는데, 소속기관 128개 기관 가운데 50% 이상이 기독교 기관이라는 것은 우리 사회에서 기독교의 사회봉사 상황을 잘 보여주고 있다. 또한 1970년대 이후 진보적인 교회에서는 민주화운동에 깊이 참여하였고, 때로 많은 박해를 받기도 하였다.

7. 1980년대 이후의 한국교회

1980년대가 시작되면서 잠시 이른바 삼김(三金)을 중심으로 ‘서울의 봄’을 구가하던 가운데, 12.12사태를 통해 군부실권을 장악한 전두환은 광주민주화운동을 짓밟고 집권에 성공하여 강력한 군사통치를 하였다. 이 시기에 한국교회 지도자들은 군사구테타로 집권하였던 전두환 대통령을 위해 조찬기도회를 갖는 등 정치와 타협하는 행적을 보였다. 다시 노태우 대통령을 보내고 나서 1993년이 되어서야 삼당합동으로 김영삼이 당선되어 형식적인 면에서나마 문민정부를 수립하게 되었다. 이는 1980년 ‘서울의 봄’으로부터 10년도 더 늦어진 것이었다.

1980년에는 CCC가 중심이 되어 세계복음화대회를 준비하였고, 1984년에는 한국기독교100주년 기념대회를 개최하였다. 한국기독교의 이러한 연합사업들은 진보와 보수가 함께하는 기회가 되었다. 이후 한경직을 중심으로 한국기독교총연합회를 구성하게 되었고, 진보적인 교회는 한국기독교교회협의회(NCC)를 중심으로 민주화운동을 전개하였다. 1970년대 후반부터 진보진영과 보수진영은 확연히 구분되어 사역하게 되었다.

1970년대를 거치면서 기독교 안에서 이단들의 발흥이 계속되어 새롭게 등장한 여러 유사 기독교가 기독교의 부정적인 이미지를 더하게 만들었다. 지금도 1980년대 중반에 이르렀어도 한국교회는 거대하게 성장한 자신의 몸짓을 자랑할 뿐, 이 땅과 이 백성들에 대해 책임지지 못하였다. 무자격신학교 문제가 등장하며 목회자의 배출에 관해 공적인 관리가 되지 않음으로써 목회자의 위신이 떨어지게 되었다. 기독교 안에서 계속하여 유입되는 새로운 신자들에 대해 지속적인 교육과 훈련이 이루어지지 못함으로써 교회의 수준이 향상되지 못하였다. 교회는 여전히 예배당 건축, 수양관 확보, 교회 묘원 설치 등 교회 내적인 일에 관심을 주로 갖게 되었고, 하나님 나라의 큰일을 보며 준비하지 못하였다. 그리하여 1980년대 후반에는 기독교에 대한 부정적인 이미지가 더욱 약화되고 말았다.

1980년대 후반에 접어들면서 기독교 안에는 한국기독교교회협의회(NCC)를 중심으로 통일운동에 대한 관심이 나타나기 시작하였다. 남북교회간 교류가 시작되었고, 1984년에는 일본 도잔소에서 모인 ‘도잔소선언’과 1988년 2월의 ‘NCCK통일선언’이 발표되었다. 1989년 기아대책기구의 설립 이후 1990년대에 접어들면서 한국교회 NGO들이 설립되어 세계선교의 동반자 역할을 하게 되었는데, 세계의 빈곤 문제 해결을 위해 노력하고 있다.

8. 2000년대의 한국교회

2000년대 곧 한국교회가 새로운 밀레니엄에 접어들면서 한국사회의 문화는 급격하게 변화가 이루어졌다. 그동안 한국경제가 크게 성장하게 되었고, 시민의식이 크게 신장되었으며, 사람들은 삶의 질을 추구하기 시작하였다. 사람들은 ‘소유의 양보다는 질’을 추구하면서 목표의 성취보다도 이제 그 과정을 소중하게 생각하기 시작하였다. 대화와 소통이 중요한 관심으로 등장하게 된 것이다. 2002년 한일월드컵을 통해 시민들의 참여가 활발하여 졌고, 노무현 대통령과 민주당 집권을 통해 참여민주주의가 활발해졌으며 촛불시위를 통해 절정을 이루었다. 정치, 사회, 문화 전반에 걸쳐 새로운 의식이 크게 일어났다.

기독교계에서도 1970년대 개발과 함께 자리 잡았던 대형교회들의 목회리더십 이양이 부자관계에서 이루어지면서(이른바 ‘목회 세습’) 교회의 리더십이 도전을 받기 시작하였다. 이전과 달리 교회의 행정과 재정과 리더십 이양도 철저하게 투명하게 이루어져야 한다고 본 것이다. 그동안 자주 기독교 지도자들의 비도덕적인 행태가 언론에 노출되면서 교회의 권위가 심각하게 추락되고 있다. 젊은이들이 교회를 떠나고 세계에서 반기독교적인 정서가 크게 증가하여 기독교가 우리 사회에서 심각한 도전에 직면하게 되었다. 교회의 신뢰도가 떨어지면서 인터넷상에서는 기독교의 권위가 형편없이 떨어져 반기독교 정서가 광범위하게 퍼져 있다.

맺는 말

한국교회는 지난 125년 동안 괄목할만한 성장을 해 왔다. 전국에 8만 교회, 890만 명에 달하는 교회로 성장하였으며, 세계 개국에 -명의 선교사를 파송하여 세계선교 제2위 국가로 자리잡고 있다. 한국 기독교를 대표하는 한국기독교총연합회 가입교단만 모두 -교단에 이를 정도가 되었다. 그러나 한국교회가 지난 세기 동안 성장한 만큼 건강한 모습인지, 교회가 주어진 책무를 다하고 있는지, 우리 사회에 빛과 소금의 역할을 다하고 있는지에 대해서는 의문이 많다. 전 국민에게 공개되어 있는 공영방송에서 자주 교회의 부정적인 모습이 등장하고, 특히 여론주도층에서 외면당하고 있는 실정이다. 어린이들은 줄어들고, 청년들은 교회를 떠나 다음 세대에 교회가 제대로 기능을 할 것인가에 대해 우리를 고민하게 만든다. 한국교회가 이천 년 긴 교회사의 흐름에 비추어보면 아직 ‘어린 교회’임에도 불구하고, 벌써 소아 비만증상을 보이고 있다. 이런 시기에 교회가 정신을 차리지 않으면 미래가 없다. 한국교회의 지금과 같은 왕성함이 사라질 수 있다.

오늘의 한국교회는 이제 건강한 교회로 거듭나야 한다. 교회성장은 교회의 선교적 차원에서 중요한 관심이 되어야 하지만, 어떤 성장인가가 더욱 중요하다. 건강한 교회로 성장해야 하고, 교회의 건강도를 점검하며 내실을 더욱 튼튼히 해야 한다. 한국 그리스도인들은 교회의 역사를 이해하고, 교회의 미래를 준비해야 한다. 우리는 우리 교회 역사를 바로 알고, 하나님의 말씀 위에 터 세운 개혁교회로서 더욱 건강한 교회, 교회의 기능과 사명을 다하는 교회가 되어야 한다.

참고문헌

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간하배, “한국장로교 신학에 관한 연구”, 신학지남 제34권 4집,

2. 한국 장로교회 신사참배 결의와 1940년대의 부일과 배교

나 삼 진 교수

2018년 9월 10일은 조선예수교장로회 제27회 총회가 “신사는 종교가 아니오, 기독교 교리에 위반되지 않는 본의를 이해하고, 신사참배가 애국적 국가의식임을 자각”하며, 이를 “솔선 여행하고, 비상시국하에서의 총후 황국 신민으로서의 적성을 다하기로” 결의하고 성명서를 낸 지 80주년이 되는 날이다. 이는 한국 장로교회 50주년 희년잔치를 마친 후 불과 4년 만의 일이었는데, 오늘날까지 134년의 한국 장로교회 역사에서 가장 수치스러운 사건이라 할 수 있다. 그런데 한국 교회는 이 신사참배 결의 80주년을 맞이하여 관심은 갖지만 매우 피상적으로 알고 있으며, 그 이후 1945년 해방 때까지 교회가 어떤 범과를 저질렀는가를 아는 사람들은 많지 않다.

신사참배 결의 80주년을 맞이하여 회개 집회를 갖는다는 보도가 있지만, 신사참배 결의에 대한 학문적인 평가와 반성도 빈약한 실정이다. 더구나 올해는 한국 장로교회 중요 교단 총회가 신사참배 결의 80주년 기념일에 개회하는 데도, 이에 대한 의미있는 행사가 준비되지 않고 있는 것은 한국 교회의 빈곤한 역사의식을 보여주는 것이라 할 수 있다.

《국민일보》, 2018. 8. 9. 역사적 사건에 대한 회개운동은 결의 주체였던 장로교 총회나 한국장로교총연합회 등 연합기관이 담당하는 것이 옳다. 역사적인 범과의 해결은 당사자의 시인과 회개가 중요하기 때문이다.

한국교회 역사를 연구하는 연구자로서 한국 장로교회 총회의 신사참배 결의 80주년을 맞이하여, 그 이후 1940년대 한국장로교회의 부일과 배교의 역사를 정리하고자 한다. 이 사건은 우리 시대에 무엇을 가르치고 있는지, 그 역사적인 경계를 삼고자 한다. 이 논의를 통해 한국 장로교회가 새롭게 나아가야 할 방향을 생각할 수 있을 것이다.

1. 일제의 신사참배 강요와 장로교 총회의 신사참배 결의

1) 일제강점기 기독교 탄압의 배경과 신사참배 강요

일본 제국주의(일제)의 식민지 정책은 정치적 억압정책, 경제적 수탈정책, 문화적 말살정책 등 세 가지 정책으로 나타났다. 정치적 억압정책은 한국을 무력으로 제압하고 한국인의 정치적 참여를 봉쇄하는 것이었고, 경제적 수탈정책은 농업 방면과 상공업 방면에서의 수탈이 중심이 되었으며, 문화적 수탈정책은 교육정책과 언어정책, 역사왜곡 등이 중심이 되었다. 거기다가 종교적 탄압정책도 함께 나타났는데, 일제는 기본적으로 기독교에 대해서 극심한 적대감을 가지고 있었기 때문이었다. 그 이유는 천황숭배와 신사신앙을 축으로 하는 그들의 정치적, 문화적, 종교적 이데올로기가 기독교와는 조화, 공존할 수 없었기 때문이었다. 일제에게는 당시 기독교가 민족운동과 깊은 연대를 가진 배일세력으로 인식되었으며, 일본과 경쟁, 혹은 적대관계에 있는 영국과 미국 등 서구 여러 나라들과 선교사를 매개로 연결되어 통제나 지배가 어려웠기 때문이었다. 일제가 기독교를 유독 탄압했던 것은 이렇게 일본의 제국주의적 본성과 갚은 관련을 갖는다.

노치준, 《일제하 한국기독교 민족운동 연구》, 서울: 한국기독교역사연구소, 1993. 54-63.

친일인명사전 편찬위원회 편, 《친일인명사전 (1)》, 서울: 민족문제연구소, 49.

1910년 한일합방으로 한국을 식민지로 삼은 일본은 그 야욕을 중국으로 뻗히게 되었는데, 1932년에 허수아비 정권으로 만주국을 수립했다. 일제의 이러한 야욕은 1930년대에 접어들면서 더욱 노골화되어, 1937년 7월 선전포고 없는 중일전쟁을 도발한 후에는 대동아공영권을 주창하며 중국대륙을 병탄하려 했다. 이는 전쟁을 통해 이루어질 것이었으므로, 그들이 즐겨 사용했던 ‘총후(銃後, 후방을 의미)의 지원과 협력을 위해 국민정신의 통일이 중요했다. 이에 조선과 일본이 하나임을 강조하는 내선일체 정신 계몽에 적극적이었다.

1936년 8월 관동군 사령관 출신의 미나미가 제7대 조선총독으로 부임하면서 조선민족을 말살하는 대대적인 억압정책을 폈다. 일제는 1937년에 들면서 9월 6일 애국일 제정, 10월 2일 ‘황국신민의 서사’의 제정과 일상적 제창 강요, 1938년 2월 6일 지원병제 실시, 3월 4일 민족성 말살을 위한 조선교육령 개정, 1939년 1월 10일 창씨개명 강요, 1942년 5월 징병제 실시, 1942년 초등교육 배가계획 등의 정책을 강력히 추진하였다.

송건호, 《한국현대사론》, 서울: 한국신학연구소, 1980. 239.

일제는 식민지 통치를 시작한 후 그들의 종교 신도(神道)를 한국에 이식하기 시작했다. 1925년 조선신궁을 건립한 이래 도처에 신사를 건립하면서 1936년에는 전국에 54개의 신사(神社)와 293개의 신사(神祠)를 보유하게 되었다. 일제는 신사참배로 국민들의 정신적 통일을 이루려 하였다.

신사참배의 강요의 첫 시도는 1932년 춘기 황령제의 제례에 각급학교의 참여를 요구한 데서 시작되었다. 이러한 요구가 1935년부터 기독교 학교 신사참배 강요로 나타났고, 1936년부터는 교회와 교회기관에도 신사참배를 강요하였다. 1937년 7월에 1면 1신사 정책이 추진되면서, 신사가 급격히 늘어 1945년에는 신사(神社) 79개와 신사(神祠) 1,062개가 되었다. 최근 공개된 1942년 5월 경 전남 담양면장의 공문에 의하면, 일제는 신사운영비까지 주민이 부담하게 했다.

김양선, “신사참배의 강요와 박해”, 《한국기독교와 신사참배의 문제》, 서울: 한국기독교역사연구소, 1992, 23.

이상규, 《해방전후 한국장로교회의 역사와 신학》, 서울: 한국기독교역사연구소, 2015. 23.

《동아일보》 2011. 2. 22.

2) 장로교 총회의 신사참배 결의

신사참배는 기독교 여러 교파에 요구되어 장로교에서는 1938년 2월 9일 평북노회가 신사참배를 결의한 이후 8월에는 평양노회, 9월에는 경안노회가 신사참배를 결의하였고, 전국 23개 노회 가운데 17개 노회가 일제의 강요에 굴복하여 신사참배를 결의하였다. 이 시기에 각 종교단체나 다른 교파들 가운데 천주교는 교황청의 정책에 따라 일찍이 1936년 5월에 국가의식으로 받아들였고, 안식교는 1935년에, 감리교는 1938년 9월 3일 총리사 양주삼의 명의로 신사참배 여행 성명서를 발표했다. 마지막으로는 장로교 총회가 1938년 9월 10일 제27회 총회에서 신사참배를 결의, 다음과 같은 성명서를 발표하였다.

허순길, 《한국장로교회사》, 서울: 영문, 2008, 개정판, 255-256.

아등은 신사는 종교가 아니오, 기독교 교리에 위반되지 않는 본의를 이해하고 신사참	배가 애국적 국가의식임을 자각하며 이에 신사참배를 솔선 여행하고 추히 국민정신총	동원에 참가하여 비상시국 하에서 총후(銃後) 황국신민으로서 적성(赤誠)을 다하기로	기(期)함

소화 13년 9월 10일

조선예수교장로회 총회장 홍택기

제27회 총회에서는 이 결의 후 평양기독교친목회 심익현 목사가 신사참배 즉시 실행을 특청하자, 총회가 이를 받아들여 김길창 부총회장의 인솔로 전국노회장 23명이 총회를 대표하여 평양 신사에 참배하였다. 이어 총회에서 김길창이 제출한 건의안의 일부는 다음과 같다.

허순길, 239.

경성 《매일신보》, 9월 13일자. 민경배, 《교회와 민족》, 1981, 405에서 중인.

1) 당국과 조선교회와 선교사단과의 삼각적 관계의 원만을 도모할 일

2) 총후보국(銃後報國)에 물자헌납운동은 물론 우선 정신 동원의 일부로서 내지교회	와의 연락을 위한 친선사절을 보낼 일

3) 국방헌금은 교회가 일정한 시일에 애국예배를 보는 동시에 국방헌금대로서 조직할	일

4) 신사참배는 사대절(四大節)에 일반시민과 같이 참배하도록 당국과 교섭할 일.

12월 12일에는 장로교 홍택기, 김길창, 감리교의 양주삼, 김종우, 성결교의 이명직 등 5인이 한국교회 대표단으로 일본의 이세신궁과 가시하라신궁 참배를 떠났다. 제27회 총회의 신사참배 결의는 일제의 강요에 의한 것이겠지만, 총회에서의 부속 결의와 그 이후 지도자들의 행적으로 볼 때 신사참배는 일제의 강요와 억압에 의해서가 아니라 자발적인 성격이 강했다고 할 수 있다.

《매일신보》, 1938. 12. 13; 허순길, 《한국장로교회사》, 260. 이들 대표단은 대표적인 기독교계 친일인사로 김종우를 제외한 네 명이 모두 친일인명사전에 등재되었다. 김길창: 친일인명사전 (1), 286-287, 양주삼: (2), 482-485, 이명직: (2) 846-847, 홍택기: (3), 990-991.

3) 기독교 학교의 폐쇄와 신사참배 반대운동

신사참배 강요에 대한 저항의 반작용도 있었는데, 평양 장로회신학교는 신사참배를 하지 않기 위해 1938년 졸업생들에게 우편으로 졸업장을 보내고 스스로 휴교했다. 주한 각 선교부들은 신사참배에 응하지 않기 위해 그동안 설립, 운영해오던 기독교 학교를 폐교했다. 이들 선교부들 가운데는 남장로교회 선교부가 강력한 입장을 가지고 있었는데, 신사참배 강요가 본격화 되면서 선교본부 풀톤 총무가 내한하여 신사참배 반대의 의지를 분명히 함에 따라 그해 9월 6일 전라남북도의 도지사들은 신사참배를 거부하는 전라지역의 네 학교를 강제로 폐교하였다. 순천 매산학교, 전주 신흥학교, 기전여학교 등의 세 학교도 스스로 폐교 신청을 해 폐교되었다. 이같은 반응은 부산경남지역을 관할하던 호주장로교회도 1938년 6월에 학교들을 폐쇄하였다.

김양선, “신사참배 강요와 박해”, 29. 일제강점기 한국교회의 신사참배 반대운동과 그로인한 수난에 대해서는 이근삼의 박사학위 논문, 《기독교와 신도국가주의의 대결》, 서울: 생명의 양식, 2008과 《개혁주의 신학과 한국교회》 제3부 한국교회의 신사참배 반대운동, 서울: 생명의 양식, 2007, 168-251과 김남식, 《한국기독교 수난사》, 서울: 베다니, 2008. 149-222을 보라.

신사참배 반대에 따른 일제의 종교적 탄압이 가속화되면서 다른 교파들에도 영향을 미쳤는데, 1942년 2월 20일 미국감리교회 해외선교부에서 선교사들은 모든 선교지역에서 철수하라는 지시가 하달되었고, 대부분의 선교사들은 본국으로 철수하였다.

이성삼, 《한국감리교회사 (1)》, 서울: 기독교 대한감리회 본부 교육국, 1980, 254.

제27회 총회의 신사참배 결의 후 전국적인 신사참배 반대운동이 전개되었는데, 대표적인 인물은 평안남도 주기철, 평안북도 이기선, 경상남도 한상동, 만주 한부선 등이었다. 집단적, 조직적 신사참배 반대운동을 전개한 이들은 1940년 9월 20일 새벽 4시 일제검거로 체포되었다. 한국 교회에서 신사참배 반대로 200여 교회가 폐문되고, 2천여 명이 투옥되었으며 이중 50여 명이 순교하였다. 8월 17일 밤 이기선, 주남선, 한상동 등 20명이 평양감옥에서, 손양원이 청주감옥에서, 또다른 소수가 부산감옥에서 출옥했다.

이근삼, 《기독교와 신도국가주의와의 대결》, 367-387. 한석희, “신사참배의 강요와 저항”, 《한국기독교와 신사참배 문제》, 서울: 서울: 한국기독교역사연구소, 1992. 재판.

김양선, 《한국기독교 해방 10년사》, 서울: 대한예수교장로회 총회 종교교육부, 1956. 43.

이근삼, 《개혁주의 신학과 한국교회》, 191; 이상규, 《해방 전후 한국장로교회의 역사와 신학》, 27.

2. 신사참배 결의 이후의 한국 장로교회의 훼절과 배교

장로교 총회가 신사참배를 종교의식이 아니라 국가의식으로 결의한 이후 교회는 급속도로 무너지기 시작하였다. 이듬해 9월에 있은 제28회 총회에서는 일제에 협력하기 위한 기구로 국민정신총동원 조선예수교장로회연맹을 조직했다. 총회 파회 후 산회되는 총회와는 달리 이 기구는 상시체제를 유지하였는데, 이사장은 총회장이 맡고, 각 노회장은 이사로, 총대들은 평의원으로 선임되었으며, 전국에 26개 노회 지맹이 결성되고, 그 산하에 731개 애국반이 조직되었다. 1937년 7월부터 1940년 8월까지 장로회 총회연맹에 보고된 장로교의 친일행위는 전승축하회 604회, 무운장구기도회 8,953회 국방헌금 15,803.46원, 휼병금 1,726.46원, 유기 308점, 시국강연회 1355회, 위문 181회, 위문대 1,580개였다.

《친일인명사전(1)》, 49.

1940년대의 한국 장로교회 총회는 개회 이후 총대 일동이 신사에 참배하는 치욕을 겪어야 했다. 제30회 총회에서는 시난극복의 결의문을 작성, 총회장 명의로 발표하고, 이를 지나주둔황군사령관에게 보내기로 결의하였다.

《조선예수교장로회 제31회 총회 회의록》, 서울: 대한예수교장로회 총회, 2012. 6, 73.

제30회 총회 회의록, 《경남(법통)노회 상황보고》, 경남: 경남(법통)노회 기독교문화연구위원회, 2013. 68.

동양평화를 확보하고 팔기일우의 대이상을 구현한다는 황국부동의 국시를 지금은 적	성국가의 제국에 대한 도전적 태도가 일일 노골화되어 아국의 국시수행에 방해를 위	해 광분하는 현 시국의 긴박하고 비상의 때인 가을에 기독교도로서 초연하지 않고	장로교파 36만 신도는 불퇴전의 결의를 가지고 국책에 순응하여 결전태도를 실천확	립하고 시난극복의 정신을 갖도록 한다.

소화 16년 11월 22일

조선예수교장로회 총회장

1940년대의 한국 장로교회가 얼마나 부일과 배교의 길을 걷게 되었는가는 제31회 총회 회의록에 고스란히 남아 있다. 제2차 세계대전이 발발한 후 개회되었던 제31회 총회는 개회예배 전에 먼저 필승 기원선언문을 채택하고, 다음과 같은 선언문을 발표했는데, 회의록은 “일동은 크게 감격해서 박수를 하였다”고 기록하였다.

《조선예수교장로회 총회 제31회 회의록》은 일본어로 기록되고 출판되었으나. 예장합동측 총회에서 이를 번역, 출판하였다. 서울: 대한예수교장로회 총회, 2010.

《조선예수교장로회 총회 제31회 회의록》, 경성: 조선예수교장로회 총회사무국, 1943. 1.

천황의 덕분으로 대동아공영권을 건설하고, 그로 인해 세계 신질서를 완성한 것	이 우	리 제국의 국시입니다. 우리의 황군 장병은 하늘에서 바다에서 육지에서 큰 전과를	거둬가고 있는 것에 대하여 전장의 뒤에 있는 국민은 감격할 수밖에 없습니다. 이 가	을에 우리 조선예수교장로회 총회는 천황의 은혜에 감격해 눈물을 흘리고, 협심 전력	으로 성스러운 업적을 완수하도록 매진할 것을 결심합니다.

왼쪽과 같이 선언합니다.

소화 17년 10월 16일

조선예수교장로회총회

제31회 총회에서는 이 선언문 채택뿐만 아니라 개회 이튿날 1942년 10월 17일 오전 9시 30분 총대원들이 일제히 평양 신사에 가서 참배하였으며, 이어 평안남도 고등감찰과장의 시국강연, 국민의례, 특별강연회, 전승기도예배가 있었다. 주일에는 성만찬 예식이 있은 후 창무 조선군 보도부장의 강연, 저녁에는 오후 7시에 전승기도예배를 가졌다. 총회 주최로 대동아전쟁 목적 관철과 기독교도의 실무를 재삼 격려하기 위하여 호남선, 경부선, 함경선, 황해선, 경의선 등 다섯 조로 나누어 전조선 중요도시에서 시국순회 강연대를 파송하기도 했다. 총회의 경건회에서도 설교를 맡은 목사가 로마서 13장 1-3절을 중심으로 ‘기독교인의 국민적 각오’라는 친일적 설교를 하기도 했다. 제27회 총회에서 신사참배를 가결한 이후 불과 4년 안에 총회에서 일어난 일이었다. 이는 더 이상 장로교회의 총회일 수가 없었다.

《조선예수교장로회 총회 제31회 회의록》, 54.

허순길은 이런 모습을 ‘배교한 교회’, ‘배교 총회’, ‘사단의 회’라고 규정하고 있다. 허순길, 259, 265.

1940년대에는 황민화 사상이 기독교 안에 까지 깊숙이 들어왔는데, 전국 교회에 가미다나(信朋)을 설치하고, 예배 전에 천조대신의 신패에 경배하고, 동쪽을 행해 일본 왕에게 절하고, 황국신민서사 낭독과 국기배례를 한 후 예배를 드렸다. 더구나 서울의 한강이나 부산의 송도 앞바다에서 천조대신 이름으로 신도침례(미소기 바라이)를 받도록 했다. 또 구약성경 사용을 폐지하고, 찬송가도 부분적으로 삭제되었다. 한부선은 그 시대에 모든 교회가 총독부의 선전도구가 되기 위해 하나의 교회로 묶여 총독부의 통제아래 놓이게 되었다고 증언한다. 성경도 구약성경에서 종말론과 연관이 있는 부분들은 사용이 금지되었고, 복음서를 중심으로 설교하게 했으며, 기독교인들이 주일에도 ‘전쟁을 위한 노력 동원’이 되었다고 전한다. 찬송도 삼천리 반도 금수강산, 금주가 등 21곡이 삭제되었다. 이같은 일은 감리교에서 더 협조적이었는데 1939년 1월 히라누마 내각에 의해 종교단체법이 통과된 후에 일본 기독교 조선 감리교단 정춘수 통리가 전국교회에 시도한 공문에서 확인된다. 공문에는 구약성서와 신약의 묵시록을 사용하지 않고, 사복음서에 기인하여 교의를 선포하기로 교회에 통달이 있었다.

조수옥, “나의 신사참배 반대운동”, 《장로교회와 역사》, 제2호, 79.

브루스 헌트, 《브루스 헌트》, 서울: 한국고등신학연구원, 2013. 198.

이성삼, 277.

이성삼, 322.

3. 1940년대 한국 장로교회의 부일, 배교 행적들

제31회 조선예수교장로회 총회가 1942년 10월 16일 서문밖교회당에서 26개 노회 총대 목사 69명, 장로 66명, 모두 135명이 참석한 가운데 회집했다. 이 총회에 각 노회에서 상황 보고서를 제출했는데, 총회 회의록 79면부터 90면까지에 수록되어 있다. 각 노회는 감사의 건, 교회상황, 특별상황, 교육상황, 장래 계획, 교세 통계 등을 보고하는데, 노회는 특별상황과 장래 계획이라는 항에서 부일, 배교 행적들을 상세하게 남기고 있다. 이를 내용별로 분류, 정리하면 다음과 같다.

1) 애국기 헌납 헌금

1841년 8월 ‘조선장로교도 애국기 헌납기성회’가 조직되고, 모금을 시작하였다. 이어 이 일은 ‘국민총력 조선예수교장로회 총회 연맹’을 통해 이루어졌다. 다수의 노회에서는 애국기 헌납을 위해 헌금하였는데, 충청노회는 4,051.60원을, 전북노회는 4,000여 원을, 군산노회는 4,500원을, 용천노회 25,000원, 평서노회 8,000여 원을 헌금했고, 삼산노회와 제주노회는 금액을 밝히지는 않지만 애국기 헌금을 위해 후방국민으로서 정성을 다했다고 보고하고 있다. 이 모든 헌금은 기성회를 통해 모금되어 군에 전달되었다.

제2차 세계대전이 계속되자 일제는 무기 제작을 위한 물자 확보를 위해 교회의 종을 징발했다. 충청노회는 82개 교회 가운데 80개 교회의 종을 헌납하였고, 평서노회는 68교회에서 국방헌금 외에 조종 77개와 놋그릇 152개를 헌납하였으며, 전북노회는 종과 함께 금속류 회수운동을 전개하여 놋그릇 수 천점과 교회 조종을 헌납했다고 보고하고 있다. 이렇게 수납된 종은 1941년 10월부터 1942년 10월 15일까지 전국적으로 1,540개, 총액 약 11만 9,832원에 달했으며, 놋그릇 등 잡종기 헌납은 2,165점이었다.

제31회 총회에서 경남노회는 이에 대해 보고하고 있지 않은데, 이는 다른 노회보다 늦게 추진된 것으로 보인다. 경남노회 지역 창녕읍교회의 경우 강요에 의해 종을 경찰서에 갖다 주었다가 이를 거두어가기 전에 해방이 되어 다시 종을 찾아왔다.

제31회 총회 회의록, 55.

이렇게 모금운동을 전개하여 1942년 2월 10일 육해군에 애국기 1대 또는 기관총 7정의 대금으로 150,317.50원을 헌납하였고, 그 후 들어온 자금으로 같은 해 6월 조선군 사령부를 방문하여 육군환자용 자동차 3대 기금으로 23,221.28원을 납부했다. 1942년 9월 20일 해군성으로 헌납한 애국기 명명식이 경성운동장에서 개최되었는데, 총회 대표가 함께해 감사장과 수납서를 받았으며, 해군보국호 선상전투가 한 대와 육군 기관총 두 정에 대한 명명은 ‘조선장로호’로 명하고, 당일 헌납 보국호 사진을 해군성으로부터 받았다는 총회 연맹 보고를 하고 있다.

제31회 총회 회의록 50.

제31회 총회 회의록 55.

총회 연맹은 1944년 반도인에 대한 징병령 계획에 따라 “이 감격을 안고 동 준비운동을 함에 있어 실제적 운동으로서 전 조선 기독교 가정 부인계몽운동을 하기로”하고, “전 조선 기독교 지도자는 일본적 기독교 정신 아래 교회원을 지도하도록 함에 있어서 본 총회 연맹은 그 지도자에 대한 황도정신에 함량과 함께 기독교 신학사상의 명랑화를 기해서 철저하게 연성운동을 하도록 함”이라 보고한다. 이 시기 한국 장로교회의 부일협력과 반민족적인 행위는 심각한 수준이었다.

《조선예수교장로회 총회 제31회 총회록》, 경성: 조선예수교장로회 총회사무국, 소화 16년. 54-56.

2) 시국강연회와 전승축하대회

이 시기에 여러 노회에서 시국강연회도 실시하였다. 충청노회는 관내 82개 교회 가운데 80교회에서 시국강연회를 실시하고, 조종을 헌납하고, 부여신궁 제조에 근로봉사대 3인을 파견했다. 이와 함께 충청노회가 교파합동 청원서를 총회에 제출하였다. 삼산노회는 징병제 실시 경연과 애국예배를 실하였고, 제주노회도 1938년 2월 지원징병제 실시에 따라 축하 강연을 도경찰서 고등계의 후원 아래 제주도내 20여 개 교회에서 개최하였다.

제31회 총회 회의록, 80.

일본군이 전장에서 승리하면서 노회에서는 전승축하대회도 개최하였다. 이 일에 가장 앞장섰던 노회는 서울을 교구로 하는 경성노회였는데, 결전 체제강화 신도대회를 개최하고, 전승기원대회와 남방 출정 황군장병을 위한 일장기 500본을 발송했으며, 싱가포르 함락 축하 신도대회 및 징병제 실시 감사대회를 개최하였다. 노회 관내 여러 교회는 국어(일본어) 강습회 개최, 황군장병에 대한 위문품, 위문금을 종전대로 발송하였다는 보고로 보아 이전부터 계속된 사업임을 알 수 있다.

제31회 총회 회의록, 79.

3) 교회 통폐합

일제는 교회의 통폐합에도 적극적이었다. 일제는 기독교 세력의 약화를 기하기 위해 지역교회의 통폐합을 강요하여 1941년 3,624교회에서 1942년에는 2,543교회로 줄어들었다. 한 해 동안 모두 1,081교회가 폐쇄되었는데, 이는 당시 총 장로교교회 수의 30%가 되는 것이다. 그중 가장 큰 피해를 본 곳이 경남노회로, 노회 상황보고에서 “통제에 의해 교회의 통폐합을 실행한 결과, 335교회 중에 108교회가 감소하였다”고 보고하고 있다. 이는 총회산하 교회 감소분의 꼭 10%를 차지하는 수로, 전국 26노회인 것을 고려하면 가장 많은 수의 교회가 폐쇄된 것으로 추정된다. 이 시기에 일제의 박해에 의해 기독교 신앙과 교회를 떠난 사람들이 있었을 것이지만, 노회의 보고를 볼 때 노회가 일제의 뜻을 따라 적극적으로 교회 통폐합에 협력하였음을 알 수 있다.

제31회 총회 회의록, 30.

제31회 총회 회의록, 83.

4) 일본적 기독교 추진

일제는 기독교를 일본적 기독교로 바꾸기에 혈안이 되었고, 교회들이 이에 협력했다. 충청노회는 일본적 기독교로 진일보 전환했다고 보고하고, 함북노회는 교역자 하기 수련회를 개최하여 일본정신사 강의를 한 주 동안 청강을 보고하고 있다. 황해노회는 신도의 신앙에 충실하기 위해 힘을 쏟았음을 보고하고, 평양노회는 비상시국에 임하여 각 시찰부에서 활동하는 선교 대신에 목사를 파견하여 순회하도록 하고 있다. 삼산노회에서는 일요학교에서 일본어로 가르치고, 일요학교 지도수련회를 개최할 계획을 세우고 있음을 보고하고 있다.

또한 여러 노회가 일본적 기독교화에 앞장서겠다는 장래 계획을 제시하고 있다. 경성노회는 신도로서 충성보국의 전신을 철저하게 하도록 하며, 전북노회는 일본적 기독교 확립에 매진하며, 전남노회도 황국길에 따라서 일본 기독교 완성에 매진할 계획을 보고하고 있다. 제주노회도 국어 보급을 장려하고, 일본적 기독교에 매진하며, 경남노회도 교회의 지도자 및 신도 등을 노회 또는 지방적으로 각각 훈련시켜 일본적 기독교 건설에 매진하며, 경동노회도 신도들에게 철저히 시국인식을 하게 하여 전도 사업 및 종교교육에 임하여 일본적 기독교 건설에 매진토록 하는 것을 장래 계획으로 보고하고 있다. 경북노회와 함북노회 등도 유사한 내용을 보고하고 있다.

5) 교파의 통폐합

한국 장로교회의 이같은 부일협력과 배교행위가 따르는 사이, 일제는 기독교를 효율적으로 통제, 관리하기 위해 교파통합을 추진, 각 교파를 일본기독교 조선교단으로 통폐합하려 했다. 교파통합을 위한 일제의 뜻을 파악하였던 충청노회와 평양노회는 교파 통합청원서를 총회에 제출하였다. 이 청원은 정치부로 보내졌다가, 정치부 보고를 받아 가결하고 중앙상치위원회에 위임되었다.

제31회 총회 회의록, 28.

교파의 통폐합은 제31회 총회 이전에 이미 추진되고 있었는데, 1942년 1월 장로교, 감리교, 성결교, 일본기독교 조선교구, 구세군 등 다섯 교파 대표가 모여 조선기독교합동준비위원회를 구성하여 통합을 추진하다가 감리교의 이탈로 실패로 돌아갔다. 교파 통합이 결렬되자, 장로교 총회는 상치위원회의 결의에 따라 1943년 5월 총회를 해산하고, ‘일본기독교 조선장로교단’이 되었다. 이어 일제는 전세가 이미 기울었음에도 불구하고 1945년 8월 1일에 다시 모든 교파들을 ‘일본기독교 조선교단’으로 통합되었다. 초대 통리는 장로교 김관식, 부통리에는 감리교 정춘수가 맡았다. 이것이 불과 해방 두 주 전의 일이었다.

허순길, 《한국장로교회사》, 276.

김양선, 《한국기독교 해방10년사》, 서울: 대한예수교장로회 총회 종교교육부, 1956, 43.

장대현교회 목사로 평양노회 총대로서 교파 통합안을 헌의하고, 일본기독교 조선교단 설립에 앞장서 통리가 되었던 김관식은 제2차 세계대전이 끝나자 재빠르게 변신해 해방과 함께 조선교단의 기구적인 재건에 앞장섰다. 그는 1945년 9월 8일 새문안교회당에서 남부대회를 소집해 대회장을 맡아 교단을 이끌기를 원했으나 감리교와 장로교 대표들이 각각 교파로 환원을 원하면서 단일교단 유지가 무산되었다. 기독교계 친일인사들이 이렇게 해방 후 자숙없이 한국교회 대표로 등장하였고, 그에 비해 출옥성도들을 중심으로 한 교회쇄신론자들은 분리주의자로 매도되고, 결국 1951년 장로교 총회에서 축출되고 말았다.

김관식은 1948년 5월 제34회 총회에서 순천노회가 ‘고려신학교에 학생을 추천해도 되는지’ 질의를 했을 때, 정치부장으로서 ‘고려신학교는 총회와 관계가 없으니 노회가 천서를 줄 필요가 없다’ 단안해 고신을 총회로부터 분리시키는 일에 앞장섰다. 그는 1948년 세계교회협의회(WCC)가 창립될 때 한국교회 대표로 참가했다가 병을 얻어 그해 10월에 사망했다. 기독교계 대표적 친일인사로 친일인명사전에 등재되었다. 허순길, 373-374.

이는 대한민국 정부 수립 당시 국가의 체계를 갖추기에 급급한 나머지 친일청산이 이루어지지 않아 민족정기가 바로 서지 못한 것과 맥을 같이 하고 있다. 한국 교회의 불행한 역사가 아닐 수 없다. 이것은 제2차 세계대전 당시 히틀러 정권에 협력하였던 독일 교회가 1945년 8월에 프랑크푸르트에서, 10월에 슈투트가르트에서 모여 지난날의 잘못을 참회하고 ‘슈투트가르트 죄책 고백’을 발표하고 하고, 책임있는 사람들은 독일교회의 재건과정에서 물러난 것과 대비되고 있다.

김영재, 《되돌아보는 한국 기독교》, 수원: 합신대학원 출판부, 2008,

맺는 말

지금까지 일제의 기독교 탄압과 조선예수교장로회 제27회 총회에서 신사참배 결의, 그 후 1940년대 한국 장로교회가 어떻게 훼절되고 배교의 길을 걸었는가를 논의하였다. 이제 몇 가지 생각을 정리하며 이 소론을 마치려 한다.

첫째, 한국 교회는 신사참배 결의 80년을 맞아 부끄러운 하나의 역사적 사건을 회개하는 것에 머물러서는 안 된다. 1930년대 말과 1940년대 당시의 우상은 신사에 절하는 것이었는데, 이 시대에 어떤 우상들이 그리스도인의 삶과 교회에 침투하고 있는가를 인식하고, 이를 청산하는 노력을 기울여야 한다. 오늘날 한국 교회의 가장 심각한 우상은 돈과 명예와 권력일 것이다. 끊이지 않고 발생하는 교회와 목회자들의 재정비리는 교회가 돈을 우상으로 섬기고 있기 때문이다. 목회에 어느 정도 성취를 경험한 이들이 감투에 대한 욕심이 연합기관을 만들어 명예를 추구하고, 비상식적인 기관 운영으로 자주 물의를 일으킨다. 또 교회의 역량을 넘어선 거대한 예배당을 건축하고, 이를 유지하지 못해 이단교회에 넘기는 일까지 발생되는 것은 교계 지도자들이 명예와 욕망의 우상을 섬기기 때문이다. 또 오늘의 한국 교회에 교권주의가 판을 치고, 교회 지도자들이 국가권력과 결탁하는 경우도 적지 않다. 이것은 권력 우상을 섬기는 것과 다르지 않다. 한국 교회에서 더 이상 교권이 교회와 하나님 나라의 일을 지배하게 해서는 안 된다.

둘째, 우리는 한국 장로교회 총회의 신사참배 결의 이후 발생한 교회의 훼절과 배교에 주목해야 한다. 한국 교회는 총회에서 신사참배 결의가 이루어지고 그 방파제가 무너진 후 1940년대에 모든 것이 일시에 무너지는 도미노 현상을 경험했다. 1940년대에 목사들이 신도 침례까지 받았고, 한국 장로교회 총회는 애국기 헌납 헌금, 시국강연회와 전승축하대회, 교회 통폐합, 일본적 기독교화 추진, 교파 통폐합 등에 앞장서 부일과 반민족적 배교의 길을 걸었다.

이는 오늘날도 마찬가지이다. 최근 한 매체의 보도에 의하면 한국 교회 총회장이나 중요 기관장들의 상당수가 교회를 자녀에게 세습했다. 한국 장로교회의 정통성을 주장하는 예장통합의 총회 재판국이 총회 헌법의 규정을 벗어나 명성교회의 세습이 합법적인 것으로 인정함에 따라 이 문제가 제103회 총회의 핫이슈가 되어 있다. 한국 교회 희년 잔치를 벌인 후 4년 만에 이루어진 신사참배 결의와 같이 이 사건은 한국장로교회 총회 설립 100년 잔치를 벌인 후 불과 6년 만에 일어났다. 한국 장로교회 총회의 신사참배 결의가 한국 교회의 일제강점기의 부일과 배교의 본격적인 출발이 된 것과 같이 명성교회 세습의 용인은 한국 장로교회가 향후 돈과 명예와 권력으로부터 독립할 수 있을 것인가의 바로미터가 될 것이다. 이 문제의 통합총회의 최종 결정이 한국 교회의 미래의 결정적인 방향타가 될 것이 분명하다. 한국 교회는 지금 흥망의 기로에 서 있다.

http://www.newsnjoy.or.kr/news/articleView.html?idxno=219213. 기침 11명, 예성 8명, 합동 7명, 감리교 6명 등의 순서였고, 부자 총회장 세습도 세 쌍이 있었다.

셋째, 한국 교회와 교계는 법과 상식으로 목회와 행정이 이루어지게 해야 한다. 최근 비리 혐의로 총신대 총장과 이사들이 해임되어 임시이사가 파송되었고, 피어선성경학교의 백년 역사를 이은 평택대 총장은 20년 동안 여직원 성추행이라는 파렴치한 사건으로 법정 구속되었다. 대형교회들에서 발생한 목회자 비리와 윤리적인 문제들이 법정에서 유죄판결을 받고 있으며, 많은 기독교계 대학들이 비리로 몸살을 앓고, 이러한 여러 문제들이 자주 방송에 노출되어 많은 사람들이 기독교에 대해 혐오감을 갖고 있다. 한국 교회는 교회 행정과 재정운영에서 사회에서 통용되는 기준도 따르지 못해 사법부의 판단과 정죄를 받고 있다. 한국 교회는 공적 신앙을 회복해야 한다.

http://www.newsnjoy.or.kr/news/articleView.html?idxno=219378

넷째, 한국 교회와 연합기관은 지난 수년 동안 정치적인 행사에 참여하면서 극단적인 수구세력으로 지목되고, 지성사회의 혐오를 받고 있다. 지도자들이 역사의식을 갖지 못하고 교회를 정치집회에 동원하면서 교회의 영광이 손상을 당하고 있는 것이다. 그리스도인은 이 세상에 살지만, 이 세상에 속한 사람이 아니다. 한국 교회는 이 땅에 존재하지만, 이 땅에 속한 기관이 아니다.

한국 교회가 신사참배 결의 80주년을 맞아 이 중대한 역사적 범죄를 깨닫고, 이를 철저히 회개해야 한다. 나아가 그리스도인들과 교회를 사로잡고 있는 우리 시대의 돈과 명예와 권력의 우상을 척결하는 일에 앞장 서야 한다. 그리고 우리 시대의 교회에 주어진 사명에 충실해 하나님 나라를 새롭게 하여 한국 교회 200년의 새로운 역사를 준비해야 할 것이다.

참고문헌

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3. 한상동 목사의 신사참배 반대운동

-예심종결서를 중심으로

나 삼 진 교수

2022년은 고려신학교(현 고신대학교와 고려신학대학원)가 모체가 되어 설립된 대한예수교장로회(고신)이 설립된 지 70주년이 되는 해이면서 설립자 한상동 목사(1901-1976)가 탄생 120주년, 서거 45주년이 되는 해이다. 한상동 목사는 일제강점기에 신사참배 반대운동과 해방 후 한국교회 쇄신운동의 지도자로서, 같은 시기에 태어난 박형룡(1897-1978, 예장합동), 한경직(1902-2000, 예장통합), 김재준(1901-1987, 기장) 목사와 함께 한국교회를 위해 특별한 봉사를 하였다. 이들은 1950년대에 세 차례의 분열을 통해 형성된 한국장로교회 4대 교단의 중심에서 때로 긴장과 갈등 관계를 형성하며, 때로 한국교회의 미래를 위해 협력하며 사역하였다. 이들이 한국교회를 위해 각각 중요한 역할을 했음에도 불구하고, 유독 한상동 목사에 대한 평가는 인색한 편이라 할 수 있다. 이같은 현상은 장로교회의 분열 책임론을 주장하는 이들도 있지만, 그보다는 고신교회가 영남지방을 중심으로 한 교단이라는 점과 인간적인 평가에 관심을 갖지 않았던 그의 ‘무명에의 의지’가 작용한 것이라 할 수 있다.

이상규, “한상동론”《한상동 목사, 그의 생애와 신앙》. 부산: 글마당, 2000, 310.

이 글에서는 고려신학교 설립 75주년과 한상동 목사 탄생 120주년, 서거 45주년을 맞이하여 한상동 목사가 일제강점기에 신사참배 반대운동으로 한국교회를 지키기 위해 어떤 봉사하였는가를 논의하는 것을 목적으로 한다.

1. 일제의 신사참배 강요와 기독교의 부일협력

1) 일제의 신사참배 강요

임오군란, 청일전쟁, 노일전쟁을 거쳐 1910년 대한제국을 강제로 병합한 일본은 한국에 식민지 통치를 시작했다. 이들은 1925년 조선신궁을 건립한 이래 도처에 신사를 건립하면서 1면 1신사주의를 강행하여 1935년까지 전국에 272개의 신사가 건립되었다. 일본제국주의는 아시아 정복의 야욕으로 1931년 9월 중국 동북부 지방을 점령하는 만주사변을 일으켜 이듬해 만주국이라는 꼭두각시 정권을 수립하였다. 1937년에는 선전포고 없는 중일전쟁을 시작하였고, 1940년에는 독일과 이탈리아와 군사동맹을 체결하였으며, 1941년 12월 8일 하와이 진주만을 기습 공격함으로써 그들의 야욕은 제2차 세계대전으로 확전되었다.

이상규, “한국장로교 100주년, 역사적 고찰” 《한국장로교 총회 설립 100주년 기념 학술세미나 자료집》(2012). 23.

일본제국주의는 그 시기에 대동아공영권 건설을 위한 전쟁을 앞두고 한국의 지지와 참여와 동원을 위해 신사참배를 강요함으로써 국민들의 정신적, 이념적 통일을 추구하려 했고, 1935년부터 기독교 학교에 신사참배를 강요하고, 1936년부터는 학교와 교회는 물론 국민에게 신사참배를 강요하여 한국의 그리스도인들은 수난의 길을 걸어야 했다. 관동군 사령관 출신의 미나미가 제7대 조선총독으로 부임하면서 신사참배는 더욱 노골화되어, 중일전쟁 후 일본국기 게양, 동방요배, 황국신민서사, 신사참배를 강요하게 된 것이다.

2) 한국교회와 신사참배

일본제국주의는 매월 1일을 애국일로 정하여 신사참배를 시행하도록 하였는데, 이를 반대하는 많은 기독교계 학교들이 강제로 문을 닫거나 스스로 폐교했다. 신사참배는 천주교는 물론 장로교, 감리교, 성결교와 기독교 여러 총회에도 요구되었다. 천주교는 교황청의 정책에 따라 일찍 국가의식으로 받아들였고, 감리교, 성결교, 구세군 등이 신사참배를 공식적으로 결의하고 참여하였다. 마지막으로 장로교는 1938년 2월 9일 평양노회가 신사참배를 결의한 이후 전국 23개 노회 가운데 17개 노회가 굴복하여 신사참배를 결의, 실시하기 시작했다. 장로교 총회는 1938년 제27회 총회에서 신사참배를 결의함으로써 신사참배는 국민의식으로 둔갑하여 전국교회가 이에 동참하였다. 제27회 총회의 결의문은 다음과 같다.

일제강점기 한국교회의 신사참배 반대운동과 그로 인한 수난에 대해서는 이근삼, 《개혁주의 신학과 한국교회》 제3부 한국교회의 신사참배 반대운동, 《개혁주의 신학과 한국교회》, 서울: 생명의 양식, 2007, 168-251과 김남식, 《한국기독교 수난사》, 서울: 베다니, 2008. 57-222을 보라.

이상규, “한국장로교 100주년, 역사적 고찰”, 24.

“아등은 신사는 종교가 아니오, 기독교 교리에 위반되지 않는 본의를 이해하고 신사참배가 애국적 국가의식임을 자각하며 이에 신사참배를 솔선 여행하고 추히 국민정신총동원에 참가하여 비상시국 하에서 총후(銃後) 황국신민으로서 적성(赤誠)을 다하기로 기(期)함

소화 13년 9월 10일

조선예수교장로회 총회장 홍택기”

제27회 총회에서는 이 결의 후 회원 가운데서 총회원 신사참배 즉시 실행을 특청하자, 총회가 이를 받아들여 부총회장 김길창 목사의 인솔로 전국노회장 23명이 총회를 대표하여 평양 신사에 가서 참배하였다. 한국교회는 각 도나 각 교단 대표를 중심으로 신사참배단을 꾸려 일본 청국신사에 참배하였다. 평양 장로회신학교는 신사참배를 하지 않기 위해 1938년 스스로 휴교하고 졸업생들은 우편으로 졸업장을 받아야 했다. 1940년대의 장로교 총회는 더욱 어려운 길을 걷게 되었는데, 조선예수교장로회 제30회 총회부터 개회 이후 총대 일동이 신사에 참배하는 치욕을 당해야 했다.

허순길, 《한국장로교회사》, 서울: 대한예수교장로회 총회 출판국, 2002. 239;

《제31회 총회 회의록》, 서울: 대한예수교장로회 총회, 2012. 6, 73.

3) 일제 강점기 한국교회의 친일과 부일

장로교 총회가 신사참배를 국가의식으로 결의한 이후 교회는 급속도로 무너졌다. 1940년대의 장로교회가 얼마나 부일과 배교의 길을 걷게 되었는가는 제31회 총회록에 상세하게 나타나고 있다. 제2차 세계대전 기간 동안 개회되었던 제31회 총회는 개회예배 전에 다음과 같은 성명서를 발표하고 개회예배를 드렸는데, “일동은 크게 감격해서 박수를 하였다”고 기록하였다.

《조선예수교장로회 총회 제31회 회의록》, 경성: 조선예수교장로회 총회사무국, 1943. 1.

선언문

천황의 덕분으로 대동아공영권을 건설하고, 그로 인해 세계 신질서를 완성한 것	이 우리 제국의 국시입니다. 우리의 황군 장병은 하늘에서 바다에서 육지에서 큰	전과를 거둬가고 있는 것에 대하여 전장의 뒤에 있는 국민은 감격할 수밖에 없	습니다. 이 가을에 우리 조선예수교장로회 총회는 천황의 은혜에 감격해 눈물을	흘리고, 협심 전력으로 성스러운 업적을 완수하도록 매진할 것을 결심합니다.

왼쪽과 같이 선언합니다.

소화 17년 10월 16일

조선예수교장로회총회

1940년대 한국교회는 전국교회에 가미다나(信朋)을 설치하고, 예배 전에 천조대신의 신패에 경배하고 황국신민서사 낭독, 국기배례를 한 후 예배를 드렸고, 서울의 한강이나 부산의 송도 앞바다에서 천조대신 이름으로 신도침례(미소기 바라이)를 받도록 했다. 또 군대식 용어가 들어있는 찬송가, 구약성경에서 종말론과 연관이 있는 부분들은 사용이 금지되었고, 기독교인들이 주일에도 강제 동원되었으며, 교회들은 전쟁을 위한 노력동원에 이용되었다.

조수옥, “나의 신사참배 반대운동”, 《장로교회와 역사》, 제2호, 79.

브루스 헌트, 198. 이러한 일제강점기 교회의 상태에 대해 한국대표적인 교회사였던 민경배, 이영헌 등은 이를 의도적으로 축소하고 있다.

1942년 평양 서문밖교회당에서 모인 제31회 총회 기간에 위 선언문 채택뿐만아니라 회원 일동 신사참배, 평안남도 고등감찰과장의 시국강연, 국민의례, 특별강연회, 전승기도예배가 있었으며, 총회 주최로 전조선 중요도시에서 시국순회 강연대를 파송하기도 했다. 총회의 교세 보고를 보면 한 해 동안 3,624교회에서 2,543교회가 보고될 정도로 교회 통폐합의 영향을 받았고, 부산경남지역을 관할하던 경남노회의 경우 김길창 목사는 통폐합에 앞장서 “통제에 의해 교회의 통폐합을 실행한 결과, 335교회 중에 108교회가 감소”하였다.

조선예수교장로회 총회 제31회 순서.

《조선예수교장로회 총회 제31회 회의록》, 84.

위의 책 76.

이 총회에서 국민총력조선예수교장로회 총회연맹의 보고에는 1942년 2월 육해공군에 애국기 1대와 기관총 7정을 구입하기 위해 15만 3백 17원 50전을 헌납하였고, 9월 20일에는 해군성으로 헌납하는 보국기 명명식을 경성운동장에서 거행하고 해군대신으로부터 감사장과 수납서를 받았으며, 조선장로호라 이름하는 해군보국호 선상전투기 1대와 육군 기관총 2정은 조선장로호라 명명하고, 총회연맹은 그 헌납한 사진을 수증받았다. 1944년부터는 반도인(조선인) 징병령에 대해 총회연맹은 “이 감격을 안고 동 준비운동을 함에 있어 실제적 운동으로서 전 조선기독교 가정 부인 계몽운동을 하기로”하고, “전 조선 기독교 지도자는 일본적 기독교 정신 아래 교회원을 지도하도록 함에 있어서 본 총회 연맹은 그 지도자에 대한 황도정신에 함량과 함께 기독교 신학사상의 명랑화를 기해서 철저하게 연성운동을 하도록 함”이라고 보고하고 있다.

《조선예수교장로회 제31회 총회록》, 경성: 조선예수교장로회 총회사무국, 소화 16년. 54-56.

이 시기에 각 노회에서는 결전체제강화 신도대회 개최, 전승기원대회와 남방출정 황군 장병을 위한 일장기 500본 발송, 싱가포르 함락 축하 신도대회, 징병제 실시 감사대회 개최(경성), 관내 80교회 시국강연 실시, 조종 헌납, 부여신궁 제조에 근로봉사 3인 파송(충청), 국방헌납으로 애국기 헌납, 조종과 놋그릇 헌납(전북, 군산, 평서), 20개 교회에서 징병제 축하 강연 실시(제주, 삼산), 교회 통폐합(경남), 일본적 기독교 건설을 위한 종교교육 실시(경동), 많은 노회에서 신도의 신앙 충실, 일본적 기독교회가 되도록 다각도로 노력할 것을 장래 계획으로 제시하고 있다. 이러한 친일부역활동은 서울지역 교회를 관할하던 경성노회가 가장 적극적이었고, 해방 후 쇄신운동의 분위기가 없었던 지역이기도 했다.

《조선예수교장로회 총회 제31회 회의록》, 71-82.

조선예수교장로회 총회는 제31회 총회를 마지막으로 총회의 결의 없이 1943년 ‘일본기독교조선장로교단’으로 통합되었고, 다시 1945년 8월 1일에는 모든 교파들이 ‘일본기독교조선교단’으로 통합되었고, 김관식 목사가 통리로 취임하였다.

2. 한국교회의 신사참배 반대운동

1) 신사참배 강요에 대한 그리스도인의 대응 양태

조선예수교장로회 제27회 총회의 결의 후 일본 제국주의의 압제는 더욱 심해졌는데, 이에 대한 한국 그리스도인들과 목회자들은 몇 가지 반응으로 나타났다. 먼저, 신사참배를 반대하거나 반대운동을 전개하고 투옥된 이들은 소수의 목회자들이었다. 약 2천 명이 투옥되고 50명이 순교하였고, 긴 고난을 거쳐 20여 명이 1945년 해방과 함께 8월 17일 평양감옥에서 출옥하였다.

둘째, 신사참배 강요를 피하여 일본과 만주 등 해외로 도피하거나, 목회자들은 인퇴해 초야로 돌아갔다. 황철도 전도사는 평양 장로회 신학교에 다니던 중 신사참배 반대로 학교가 문을 닫고, 여항산에서 숯가마를 하며 교역에서 인퇴하여 있었다. 이약신 목사는 신사참배 반대로 투옥되었다가 병보석으로 출감한 후 피해 다니다가 해방 소식을 듣고 귀가하였다. 박형룡과 박윤선 목사는 동북신학교 교수로서 일본당국에 신사참배를 하지 않는다는 조건으로 교수를 하고 있었고, 학생들은 신사참배를 하면서 공부를 하였는데, 이를 제지하지 못하는 교수로서 보통 괴로운 일이 아니었을 것이다. 이 시기에 평신도들은 신사참배를 하는 교회에 예배에 참여하지 않게 독려했고, 헌금을 하지 않도록 했다. 헌금까지 국방헌금으로 드려져야 했기 때문이었다. 그리하여 많은 평신도들은 신사참배를 하지 않기 위해 교회에 출석하지 않고 가정예배를 드렸다.

신사참배 반대운동 실천방안의 하나로, 많은 그리스도인들이 신사참배를 하는 교회에 출석하지 않고 가정예배를 드렸다. 장기려도 신사참배 교회에 출석하지 않고 가정에서 예배를 드리다가 해방 후부터 산정현교회에 출석하였다. 조수옥, “나의 신사참배 반대운동”, 「장로교회와 역사」 제2호, 천안: 고려신학대학원, 2009, 84.; 지강유철, 『장기려 그 사람』, 서울: 홍성사,

셋째, 소극적으로 신사참배와 일본의 황민화정책에 순응하면서 목회를 이어갔던 이들도 있었다.   끝으로, 적극적인 친일, 부일세력도 있었는데, 경남에서는 김길창 목사 같은 이가 그러했다.

2) 한국교회 신사참배 반대운동

이런 가운데 신사참배를 반대하는 강력한 반대운동이 평안도 지방과 부산경남지방, 그리고 만주지방에서 일어났다. 첫째, 평안도를 중심으로 한 서북지방에서의 반대운동은 주기철 목사와 산정현교회가 그 중심을 이루었다. 주기철 목사는 1937년 마산문창교회 시무 당시 경남노회를 통해 신사참배 반대 결의를 이끌었고, 한국교회의 중심지였던 평양 산정현교회로 시무 이동한 후 서북지방의 신사참배 반대의 중심이 되었다. 그는 1936년 평양신학교의 부흥회에서 ‘일사각오’라는 설교로 반대를 설교했고, 1938년 2월 9일 평북노회가 신사참배를 결의하자 이를 반대하였다. 주기철 목사는 세 차례 투옥과 석방을 반복하다가, 1940년에 일제검거 때 다시 투옥되어 해방을 보지 못하고 1944년 4월 21일 평양감옥에서 순교했다. 평안도를 중심으로 한 서북지역에서의 반대운동의 중심인물은 주기철, 이기선, 김선두 목사와 박관준 장로 등이었다.

이 과정은 이상규, “주기철 목사의 신사참배 반대와 저항”을 보라. 《소양 주기철 목사 기념 논문》, 서울: 주기철 목사 기념사업회, 2000, 153-192.

둘째, 부산경남지역에서의 반대운동은 한상동 목사가 중심을 이루었다. 한상동 목사는 신학교 졸업 후 이약신 목사가 호주를 방문하는 동안 초량교회를 맡아 사역했는데, 제 회 경남노회에서 목사 안수를 받으면서 주기철 목사가 평양산정현교회로 이동하자 후임으로 1938년 문창교회에 부임하였다. 그는 경남노회가 신사참배 결의를 하자 이러한 결의가 계명에 위반됨을 알리고, 신사참배 반대운동을 전개하였다. 한 목사는 1938년 제27회 총회의 결의가 있은 후 시무하던 문창교회에서 이를 반대하는 설교를 하였고, 경찰의 압력이 거세어짐에 따라 교회의 피해를 주지 않기 위해 2년 2개월 만에 교회를 사면했다.

이후 그는 박수민 장로의 초청으로 밀양 마산교회에 시무하면서 부산, 경남 지역에서 조직적인 신사참배 반대운동을 이끌었는데, 각 지역 책임자는 한상동 목사(부산·마산), 주남선 목사(거창), 이인재 전도사(밀양, 남북연락책), 최상림 목사(남해), 이현속 장로(함안)였고, 또 여성으로 최덕지 전도사(후에 목사), 조수옥 전도사 등이 함께했다.

셋째 만주지방에서의 신사참배 반대운동은 한부선 선교사가 중심이 되었다. 한부선 선교사는 주한선교사 2세 선교사로 제27회 총회에서 총회장이 신사참배를 결의할 때 가만 묻고, 부를 묻지 않은 것을 항의하다가 경찰에게 끌려 나갔다. 그 이후 그는 신사참배 반대운동으로 1939년 심양노회에서 목사직에서 면직되었다. 그는 만주에서 신사참배를 거부하는 그리스도도인의 신앙고백을 정리해 ‘장로교 언약문서’(A Presbyterian Covenant)를 작성했다. 이 문서에 서명한 이들이 430명이 되었고, 이를 따르던 70명 이상의 그리스도인들이 투옥되었다. 그는 신사참배 반대운동으로 1941년 10월 검거와 투옥, 재투옥을 거쳐 1942년 6월 포로 교환 형식으로 미국으로 추방되었다. 한부선 선교사는 제2차 세계대전 종전 후 다시 만주로 들어가 선교하기를 원하였으나, 중국의 공산화로 입국이 불가능하게 되면서 1946년 부산으로 입국하여 1976년 은퇴하여 미국으로 돌아갈 때까지 평생 고려신학교를 중심으로 선교와 교육활동을 했다.

그 전문이 《The Presbyterian Guardian》 1943년 1-2월호에 개제되었다. 다른 신사참배 반대자들이 그들의 뜻을 담은 결의사항만 기록한 것과 달리, 만주에서는 그의 지도로 체계적인 반대운동의 근거가 되는 문서를 작성하였다.

넷째 전라지방에서는 손양원 전도사가 중심이었다. 그는 1938년 장로회 신학교를 졸업하고 여수 애양원을 담임하고 있었는데, 애양원은 전라지방에서의 신사참배 반대운동의 중심이었다. 전라도 지방은 미국남장로교회의 선교구역으로 신학적으로 보수적이었고, 신사참배를 반대하였다. 손양원 목사는 1940년 일제검거 때 투옥되어 청주감옥에 투옥되었다가 해방과 함께 출옥했고, 1948년 여수순천사건 때 아들 동인, 동신이 순교하였고, 그도 한국전쟁기에 순교당했다. 그는 해방 후 고려신학교 설립 기성회에 함께 했고, 박형룡 박사가 고신을 떠난 후 고려신학교 총무를 맡아 봉사하였고, 자신도 한국전쟁 때 교회를 지키다 순교했다. 그의 옥중서신과 순교관련 기록은 파수군의 편집을 맡았던 고려신학교 안용준 교수가 파수군에 기록들을 연재했으며, 이것이 모아여 사랑의 원자탄으로 엮여 출판도히었다.

다섯째, 선교부의 반대입장도 있었다.

3. 한상동 목사의 신사참배 반대운동

1) 한상동 목사의 신사참배 반대운동

한상동 목사는 1937년 평양 장로회신학교를 제32회로 졸업한 후 부산으로 내려와 초량교회의 조사로 청빙을 받았는데, 경남노회장이었던 이약신 목사가 호주장로교회 100주년을 축하하는 친선사절로 호주를 방문하는 6개월 동안 실질적으로 초량교회를 목회하였다. 초량교회에 시무하는 동안 “현 정부는 정의와 신의(神意)에 위반한 우상인 신사참배를 강요하니 오등은 굴하지 말고 이것에 절대로 참배해서는 안 된다”고 설교하였다. 한상동 목사는 1937년 12월 경남노회에서 목사 안수를 받으면서 마산문창교회로 이동하였고, 이 시기부터 본격적으로 신사참배 반대운동을 전개하면서 결국 교회를 사면해야 했다. 그후 박수민 장로의 초청으로 일시 밀양 마산교회를 시무하였다.

이상규, 《한상동과 그의 시대》, 50.

한상동 목사는 부산경남지역에서 신사참배 반대에 동조하는 이들을 모아 1939년 8월 부산 수영해수욕장에서 수양회를 모였고, 기도하면서 신사참배 반대운동의 원칙과 방향을 결의하고, 이를 시행하였다.

심군식, 《세상 끝날까지》, 서울: 대한예수교장로회 총회출판국, 1997, 130-134.

1. 신사참배하는 교회에 출석하지 말 것

2. 신사참배 한 목사에게 성례를 받지 아니할 것

3. 신사참배 한 교회에 십일조 연보하지 말 것(대신 신사참배 반대운동 하는 일	에 도울 것)

4. 신사참배하지 않는 교인끼리 모여 예배할 것(특히 가정예배에 힘쓸 것)

이 수양회에 참여한 이들은 한상동 목사와 부인 김차숙, 한정교 목사와 부인 이정자, 윤술용 목사, 이인재 전도사, 백영옥 집사, 김현숙 전도사, 배학숙 선생(후에 황철도 목사 부인), 조수옥 전도사 등이었다.

조수옥, “나의 신사참배 반대운동”, 《장로교회와 역사》, 제2호, 2009. 83-84. 조수옥은 이 결의에 추가하여 “조선총독부의 신사참배 요구는 조선인의 신앙의 자유와 민족정신 말살정책임을 일본정부에 호소하고, 세계에 전할 것”을 권했다고 했다. 또 기존교회에 헌금을 하지 않게 한 것은 당시 헌금은 국방헌금으로 보내졌기 때문이었다.

한상동 목사는 경남지역의 효과적인 반대운동을 위해 부산지방, 마산지방, 진주지방, 거창지방, 통영지방 등 다섯 구역으로 구분하여 책임자를 세워 반대운동을 전개하고, 평양 장로회신학교 학생으로서 평양을 오가던 이인재 전도사를 남북연락책으로 하여 서북지방의 신사참배 반대운동 주체들과 교통하는 등 조직적인 반대운동을 전개했다. 그는 영남 일원을 다니며 다양한 사람들에게 신사참배 반대의 필요성을 주지시키고, 이러한 박해 시기에 개인 신앙부흥운동을 전개하였다. 그는 또 호주선교부 소속 테매시(Miss M. Tait), 영국선교사 서덕기, 허대시, 미국 선교사 함일톤(Hamilton) 등과 협력하였다.

한상동, 《주님의 사랑》, 부산: 성문사, 1954. 24.; 평양지방법원, 한상동 목사 예심종결서,

한상동 목사는 영남은 물론 평양과 전국을 연결하는, 전국에서 가장 조직적인 신사참배 반대운동을 이끌었다. 이러한 강력한 반대운동은 1940년 3월 5일에 실시되는 경남부인전도회(여전도회연합회)의 선거에서 회장에 최덕지 전도사가 당선되고, 신사참배 반대자들이 임원이 되도록 격려하고 협력하였다.

한상동 목사는 주기철 목사가 세 번째 검속에서 가석방되었다는 소식을 듣고, 1940년 4월 20일 평양에 도착하여 이인재, 최봉석, 박관준 등과 회합하여 신사참배 반대 의견을 교환하였다. 그는 다음날 평양의 채정민 목사의 집에서 이인재, 오윤선, 박관준, 김선지, 김의창 등을 만나 ‘하나님을 신뢰하라’는 요지의 설교를 한 후 신사불참배운동에 대한 의견을 교환하고, 신사불참배 교회 및 신사불참배 노회의 재건을 위해 전 조선에 걸쳐 운동을 전개하기로 합의했다.

“한상동 목사 예심종결서”, 이상규, 최수경 편, 《한상동 목사, 그의 생애와 신앙》, 부산: 글마당, 2000, 317-333. 허순길, 한국장로교회사, 298.

한상동 목사는 강력하고도 조직적인 운동을 전개하였으나, 이때 주기철 목사는 이에 대해 신중한 태도로 시기상조론을 편 것으로 알려져 있는데, 이것은 교회에 닥칠 위험을 생각하였기 때문이었다. 일제 환란기에 배도의 길을 걷고 있었던 교회와의 단절을 위해 노회 구성을 논의한 것을 두고 분리주의라 규정하는 것은 정당한 평가가 아니다. 이때 한상동 목사가 새로운 노회 조직을 추진한 것을 두고 분리주의적인 교회관을 가졌다고 규정하는 것은 정당한 평가가 아니다. 김영재, 허순길, 홍치모, 최덕성 교수 등은 그러한 평가는 부당한 평가라고 지적한다.

출옥성도 조수옥 권사의 증언, 최덕성, “한상동과 주기철의 교회론” 《고려파교회의 정체성 개관》, 서울: 글마당, 2016, 30.

양낙흥, 한국장로교회사, 서울: 생명의 말씀사,

김영재, 《한국교회사》, 수원: 합동신학대학원 출판부, 2009, 261; 허순길, 《한국장로교회사》, 서울: 영문, 2008; 최덕성, “한상동과 주기철의 교회론” 《고려파교회의 정체성 개관》, 서울: 글마당, 2016, 30.

2) 예심종결서에 나타난 한상동 목사의 신사참배 반대운동

한상동 목사는 신사참배 반대운동을 조직적으로 전개하였지만, 그 기록을 남겨두지 않았다. 그것은 자신의 자랑이 되길 원하지 않았기 때문에 이를 드러내는 것을 지나치게 조심했고 증언을 하지도 않았다. 신사참배 반대투쟁에 대해 박윤선 교장이 옥중기가 남아있는데, 이는 한상동 목사가 구술하고 박윤선 교장이 기록했다. 이를 “애걸복걸하여 구했다”고 했다.

한상동, 《주님의 사랑》, 부산: 성문사, 1954.

그런데 하나 놀랍게도 가해자 일본 검찰의 손을 통해 한상동 목사와 신사참배 반대운동을 전개하였던 이들의 심문기록을 그대로 남기면서 그의 신사참배 반대운동이 기록으로 남게 되었다. 이 예심종결문은 21인은 일본 검사의 기소내용을 부제로 하여 『수난성도의 발자취라』는 이름으로 남영환 목사에 의해 번역 출판되었다. 이기선, 김인희, 김형락, 박신근, 김화준, 고흥봉, 서정환, 장두희, 양대록, 한상동, 주남선, 조수옥, 이현속, 최덕지, 손명복, 이인재, 채정민, 안이숙, 이광록, 방계성, 오윤선 등 21명이다. 이 가운데 한상동 목사 61항, 이인재 전도사 48항, 최덕지 전도사 38항, 이기선 목사 35항 순으로 범죄사실을 열거하고 있는데, 일본검찰의 ‘예심종결서’를 기준을 요약하여, 도표로 정리하면 다음과 같다.

이상규, 최수경 편, 한상동 목사 그의 생애와 신앙, 부산: 광야, 1986. 261-275. 교차분석을 통해 중복되지 않는 것을 함께 정리하니 모두 -항으로 나타난다.

이 분석은 훗날 대법관을 지낸 부산지방법원 김신 판사가 정리한 “한글로 풀어 쓴 예심종결서”를 기초로 하였고, 교차분석을 위해 남영환 목사의 번역본, 『일제수난성도의 발자취』를 대조하였다.

한상동 목사의 예심종결서를 기본으로 하고, 다른 이들의 종결서에 나타나는 ‘범죄 사실’을 대조하여 날짜순으로 1-1 형식으로 표기, 삽입하였는데, 모두 -건으로 집계되었다.

표_ 한상동 목사의 예심종결서에 나타난 신사참배 반대운동

번호	날짜	장소	모인 사람들	내용
1	소화 13(10. 24	초량교회	신도 400명	현 정부는 정의와 신의 뜻에 반한 우상인 신사참배를 강요하니, 우리들은 이에 굴복하지 말고 절대 참배해서는 안 된다는 설교
2	소화 14년 2월	마산 문창교회	신도 약 300명	위와 같은 취지의 설교
3	3월 6일	마산 문창교회	신도 약 400명	신이 성의로 창조하신 만물을 국가가 악의로 사용하므로 모든 만물은 탄식한다... 만물은 신국의 실현을 고대하므로 탄식이 가득차 있다고 설교
4	같은 해 8월	수영 해수욕장	한상동 이인재 조수옥 손명복 등	“신사참배 반대의 당위성과 교회가 무너질 것이므로 하나님의 뜻 실현되도록 노력해야한다”는 운동 방침 나눔
5	같은 해 9월 초	부산 T.G. 호킹 집	한상동 호킹	신사참배 반대 운동의 지도 요청, 격려받고, 운동방법 논의
6	같은 날	추루딩거 선교사 집	한상동 추루딩거	신사불참배운동 지도 요청. 운동방법 협의
7	같은 해 11월	호킹과 추루딩거 방문	한상동 호킹, 추루딩거	신사참배 반대운동 보고, 이후 활동 상의
8	12월 29일	(밀양)마산리교회	한상동 이인재	이인재 방문, 평안도 지방 운동 보고 듣고, 정치운동화 전환방법 5개항 논의, 이인재로부터 운동자금 200원 받음.
9	같은 날	윤술용 목사댁/ 동래 내성여관	한상동 이인재 윤술용	운동 목적 알리고 동지로 협력 요청
10	같은 달 30일 오전	부산 초읍 조수옥 집	한상동 이인재 조수옥	신사참배 부패 정도를 알리고, 충심으로 협력 요청. 금후 활동방향 협의
11	30일 오후	호킹과 추루딩거 집	한상동 이인재 호킹, 추루딩거	운동상황과 이후 활동 의논
12	31일	조수옥 집	한상동 이인재 조수옥 서영수 박신출	초량교회 서영수, 박신출 불러 협력 요청.
13	소화 15년 1월 1일	마산 태메시 집	한상동, 이인재, 태매시, 최덕지	운동의 목적과 상황 설명, 전적인 제휴, 부인 동지 획득에 주력.
14	2일	진주 서덕기 선교사 집	한상동 이인재 서덕기	운동 목적과 상황 설명, 지도 요청, 승낙받음
15	2일	진주 김주학 집	한상동 이인재 최상림 김주학	운동 목적과 상황 설명, 협력 요망
		진주 황원택 집	한상동 이인재 황원택 이현속	운동목적과 방향 설명, 협력 요청
16	2일 밤	거창 주남선 집	한상동, 이인재, 주남선	운동목적과 방향 설명, 협력 요청과 승낙, 운동자금 100원 제공
17	2월 초순	호킹 집	한상동, 호킹	각지 순회 운동 결과 보고
18	2월 초순	초량 배학숙 집	한상동, 배학숙	각지 방문 결과 알리고, 함께 협력 종용
19	2월 중순	초량 조수옥 집	한상동, 조수옥	조수옥으로부터 24원 제공받음
20	3월 초순	마산 최덕지 집	한상동, 최덕지	각자의 활동 상황 나눔, 장래의 운동방법 의논, 최덕지로부터 50원 받음
21	3월 초순	마산 이찬수 집	한상동, 이찬수	현세가 말세인 까닭 설명, 신사불참배운동 협력 요청, 50원 제공
22	3월 초순	진주 황원택 집	한상동, 황원택	운동상황 설명, 협력 요망
23	다음 날	남해교회당	한상동, 최상림, 김두만 등 신도 수십 명	소화 14년 12월 이후 각지 순회 상황 설명, 협력 요청
24	그무렵	마산 주영신 집	한상동, 주영신	각지 상황 설명, 협력 요청
25	3월 1일	김해 염애나 집	한상동, 최덕지, 염애나	3월 5일 경남부인전도회 총회시 신사불참배 신도를 임원으로 당선시킬 것을 합의, 최덕지는 마산, 염애나는 김해 선거권자 획득하기로 함.
25-1	3월 21일	밀양 한상동 집	한상동, 이인재	신사참배(로 인한 교회의) 부패 정도를 알리고, 충심으로 협력 요청. 금후 활동 방향 협의
25-2	3월 23일	마산 ? 호킹 집	한상동, 이인재, 호킹	신사참배 반대운동 상황 설명, 협력 요청, 운동 방법 의견 교환
25-3	3월 25일	지트 집	한상동, 지트, 이인재, 최덕지	최덕지, 천황경례는 우상숭배 주장
25-4	3월 27일	진주 황성호 집	한상동, 이인재, 이현속	신사참배 반대운동 상황 설명, 금후 활동 의견 교환
25-5	3월 27일	진주 스다기 집	한상동, 이인재, 이현속 스다기	신사참배 반대운동 상황 설명, 금후 활동 방법 지도받음
25-6	3월 28일	진주 황성호 집	한상동, 이인재, 이현속	주남선에게 운동 자금 40원 제공
26	4월 4일	진주 황원택 집	한상동, 배학숙, 황원택	경남부인전도회 선거에 대해 설명(3월 5일 선거에 최덕지 당선)
27	4월 6일	부산 호킹 집	한상동, 호킹	경남부인전도회 선거 결과 설명, 칭찬과 함께 이후 운동 방침 의논
28	4월 21일	밀양 자택	한상동, 이인재	북선(이북)지방 만주 한부선, 산정현교회의 반대운동을 보고받고, 운동자금 100원을 받았음을 보고 받고, 정치운동으로 동지 획득에 노력할 필요 강조.
28-1	4월 21일		한상동 이인재 김인희 박의흠	각 지방 상황과 검속자 상황 공유, 신사불참배 교회 및 노회 재건을 전선적으로 전개하기로 결의.
28-2	4월 23일	평양 이병희 집	한상동 이인재 김형락 박의흠	김인희는 궁성요배가 우상숭배 아니라는 논의
29	4월 23일	호킹 집	한상동, 이인재, 호킹	평안북도 지방의 반대운동 보고, 격려받음
30	4월 24일	산리교회 손명복 집	한상동, 이인재, 손명복	한상동과 이인재의 반대운동 상황 설명, 협력 요청, 운동 방법 의견 교환
31	4월 25일	티트의 집	한상동, 이인재, 티트, 최덕지, 김묘년, 박경애	비밀기도회 개최, 이인재 평안도 지방 운동 설명, 이후 활동 방안 의견 교환
32	4월 27일	진주 황성호 집	한상동, 이현속, 주남선, 황성호	기도회 개최, 어떠한 탄압에도 지상신국 건설에 노력할 것 강조
33	같은 날	서덕기 집	한상동, 이현속, 주남선, 황성호 등	운동 상황 설명, 이후 활동방법 지도받음
34	4월 28일	진주 황성호 집	한상동, 주남선최덕지	주남선에게 10원 제공함
35	같은 날	진주 봉래동 길	한상동 최덕지	최덕지에게서 10월 제공 받음
36	같은 날	자택	한상동, 이인재	신사불참배운동을 전국적으로 확대할 것을 역설, 이인재의 동의를 받고, 곧 석방될 주기철 석방 때 전국적인 모임 의논
37	4월 20일경	평양 이인재 집	한상동, 이인재, 최봉석, 박관준 등	박관준의 반대 취지에 공감, 방법상 의견 교환
38	4월 21일	평양 채정민 집	한상동, 채정민, 이인재 오윤선, 박관준, 김의창, 김지성 등	하나님을 신뢰하라는 설교, 참석자 전원의 찬동으로 운동 방법 의견 교환
39	같은 날 밤	평양 이인재 집	한상동, 이인재, 김인희, 김형락 박의흠 등	신사불참배 교회 및 노회 재건을 꾀하고 전국적인 운동으로 전개할 것을 협의
40	4월 22일	평양 채정민 집	주기철 한상동 김인희 이인재 채정민 이광록 방계성 안이숙 박의흠 최봉석 김의창 오정모 등	경남에서 신사불참배 노회 재건 가능성 언급. 주기철은 새 노회의 즉시 재건은 시기상조의 감이 있다함, 각자가 동지 획득에 노력하기로 함
41	4월 25일	평양 하밀톤 집	한상동, 하밀톤	신사불참배 운동 설명, 이후 비용 필요시 티트 통해 연락하라고 지시
42	4월 27일	평양 역 구내	한상동 이인재	이인재 통해 김인희가 제공하는 200원 받음
43	5월 초순	마산 의신여학교 기숙사	한상동, 박경애, 최덕지 티트	비밀 예배, 평양에서의 상황 보고하고, 남북이 동일한 보조로 운동에 노력할 것을 발언
44	그무렵	거창 주남선 집	한상동, 주남선	평양 모임 상황 설명, 이후 운동 방법 논의
45	그무렵	마산 티트 집	한상동, 티트	평양에서의 모임 상황 설명, 이후의 운동 방법 의논
46	그무렵	부산 손명복 집	한상동, 손명복, 여러 신자들	가정예배 보고, 경남지방과 평양에서의 모임 설명, 운동방법 의논
47	5월 21일	남해교회	한상동, 최상림	운동상황과 평양 모임 설명, 남해지역 책임자로 협력 요청, 승락받음
48	5월 23일	진주 황원택 집	한상동, 주남선, 황원택	비밀기도회, 북선지방 모임과 남북선 동지 모임과 연락상황 알림, 서로 격려.
48-1	5월 23일	진주 하은혜 집	한상동 주남선 이현속	신사불참배 내용 설명, 협력 요청
49	그날 밤	진부 문창경업 집	한상동, 주남선, 문창경업, 이현속, 황원택, 문산원석 등	48항의 설명, 실행 방법 모색
50	5월 25일	통영 조봉련 집	한상동, 최덕지, 보봉련 이웃 10여명	신사불참배운동의 내용 수렴, 협력 종용
51	5월 하순	부산 호킹 집	한상동, 호킹	평양 모임 상황 설명, 호킹이 신변위협을 걱정함
52	그무렵	해운대교회	한상동, 구제화, 주남선	이후의 활동에 대한 의논, 회개 강조
53	6월 4일	해운대 구제화 집	한상동, 윤술용, 구제화	윤술룡에게 평양에서의 모임 설명, 남북 보조 운동할 때 협력 요청
54	6월 초순	남해 최복음 집	한상동 최복음	당국이 내사하는 것 같으니 신변 경계하고 총독정치 경고하기 위해 진정서 제출 등에 관해 의견 교환
55	6월 10일	거창교회	한상동 주남선	이 운동을 관에서 내사하므로 신변경계를 당부, 운동자금 40원 제공,
56	6월 중순	마산 최덕지 집	한상동 최덕지	총독과 각도 지사에 진정할 신사불참배 교회 문제 논의
57	6월 27일	평양 이약신 집	한상동 이약신	신사불참배운동 필요성 강조와 협력 종용
58	6월 28일	평양 하밀톤 집	한상동 하밀톤	경남지방의 반대운동 보고와 이후 방안 논의
59	6월 29일	영주교회당	한상동 한석지 김길준 김사엽 등 15-16명	경남지방의 신사불참배운동 설명과 박관준, 안이숙의 일본중의원 진정사실 전달과 협력 요청
60	6월 30일	영주 구성공원	대산병철 한석지 김사엽 김금선 등	경안노회 신사불참배 회원 획득을 종용

3) 요약

예심종결서에서 열거하는 한상동 목사의 범죄사실, 곧 신사참배 반대운동의 특징을 몇 가지로 요약하면 다음과 같다. 첫째, 한상동 목사는 조직적인 반대운동을 전개하였는데, 그 활동 범위는 부산, 마산, 진주, 남해, 김해, 밀양, 거창, 통영 등 경남지역 전체를 포함하였고, 경북 영주도 방문하였다. 나아가 평양을 방문하여 주기철 목사와 긴밀한 관계를 갖고 협력하였고, 남부의 부산경남지방과 북부 평안도 지역을 잇는 조선남북을 포괄하는 조직적인 신사참배 반대운동을 전개하였다.

둘째, 한상동 목사는 신사참배 반대운동을 전개하면서 경남지역의 호주선교부 소속 호킹, 추루징거, 태매시, 서덕기, 티트 선교사들과 긴밀한 협력을 하였고, 평양의 하밀턴 북장로교 선교사들과도 협력하여 국제적인 연대를 하였으며, 여러 선교사들로부터 반대운동의 자금 지원을 받았다. 이들 선교사들은 이러한 상황을 본국 교회에 보고하였고, 이같은 신사참배 반대운동을 위해 기도를 요청하였던 흔적을 볼 수 있다.

셋째, 한상동 목사는 초량교회와 문창교회에서 신사참배의 부당성을 설교하여 교회적인 각성을 이끌었고, 교회에서 물러난 후에는 전국 각지의 그리스도인들을 방문하여 신사참배 반대의 필요성을 알리고, 경남 각 지역에 책임자들을 세워 이들을 격려하며 반대운동을 이끌었다. 이것은 주기철 목사가 신사참배를 개인적으로 반대를 하고 조직적인 반대운동을 전개하는 것을 우려했던 것과는 선명한 대조를 이룬다. 경북 영주 지역을 비롯하여 한상동 목사의 방문으로 인해 피해를 당한 경우도 있었으나, 이들은 신사참배 반대로 인한 고난을 그리스도를 위한 고난으로 생각하고 기쁨으로 동참하였다.

넷째, 한상동 목사의 신사참배 반대운동에는 여성도들의 적극적인 참여와 동역이 있었는데, 최덕지, 조수옥, 염애나, 배학숙 등이 그들이었다. 경남노회여전도회 연합회 총회에 적극 가담하여 여성도들의 힘을 결집하여 조직적인 반대운동에 동참하게 하였다. 한상동 목사의 부인 김차숙 여사는 슬하에 자녀가 없어 그들이 투옥되어 있던 6년 동안 평양에 거주하며 수난성도들의 옥바라지를 하였고, 협력하였던 여성도들은 해방 후 재건교회를 설립 분리해 나간 최덕지 전도사 외에 다른 여성도들은 고신교회의 여성 리더십 형성에 크게 기여하였다.

다섯째, 일본 검찰은 한상동 목사를 비롯한 수난성도들의 범죄사실을 열거하며, 치안유지법, 보안법, 불경죄, 선동죄, 금품수수죄, 연속범죄 등으로 기소하고 있다. 이들의 신사참배 반대운동은 종교적인 이유에서 출발했으나, 일본검찰의 기소에서 볼 때, 국체를 흔들 수 있는 중대범죄로 보았음을 알 수 있다. 신사참배 반대운동에 동참한 이들이 하나님 말씀에 순종하려는 종교적인 이유로 반대하고 투옥되었지만, 그들의 자세 속에는 하나님 사랑과 나라 사랑이 밀접하게 공존하고 있었고, 결과적으로는 일본제국주의를 반대한 애국운동이 되었던 것을 알 수 있다.

4. 신사참배 반대운동 지도자들의 신앙정신

그러면 한상동 목사를 비롯한 주기철, 등 신사참배 반대운동을 전개하였던 지도자들의 신앙정신은 무엇이었던가? 이에 대해 이근삼 박사는 그의 박사학위 논문에서 한국에서 기독교 저항의 중요 동기 곧 신사참배를 반대하고 항쟁한 그리스도인들의 신앙과 정신을 다음과 같은 네 가지로 정리하고 있다.

이근삼, “《기독교와 신도국가주의의 대결》, (서울: 생명의 양식, 2008), 388-408, 이 부분은 이근삼, 《개혁주의 신학과 한국교회》 제3부 한국교회의 신사참배 반대운동에서도 잘 정리되어 있다.

1) 하나님의 계명에 대한 복종과 교회를 위한 사랑

수난성도들은 성경이 성령에 의해 영감된 하나님의 말씀이며, 또한 신앙과 삶의 절대적 표준이라는 기독교 신앙을 철저하게 수용하였다. 성경은 기독교 사상을 판단하는 최종 재판정이 되었다. 그들은 신사참배는 하나님의 계명을 위반하는 우상숭배로 여겼고, 제1계명과 제2계명을 위반하는 것으로 보았으며, 그 의식을 종교적인 행위로 보았다. 그들은 1938년 제27회 총회의 신사참배 결의를 원천무효로 여기며, 이를 인정하지 않게 됨으로써 총회로부터 출교를 당하였다. 신사참배가 우상숭배라는 확신은 그리스도인이 그러한 혼합주의적인 숭배행위와 야합하고 타협한 학교와 교회에 출석하지 못하도록 하는 동인이 되었다. 한상동 목사와 주남선 목사는 감옥에서 기도하던 중에 일본의 패망과 해방을 예감하고, 해방 후 대한교회를 위해 신학교 설립을 계획했는데, 이러한 계획은 일제 신도 국수적 민족주의 국가가 패망한 이후에 한국장로교회 개혁전통을 재수립하기 위한 포석과도 같은 중요한 과업으로 간주되었다.

2) 종말론적인 기대와 그리스도 왕권에 대한 개인적 언약

수난성도들은 모든 예언의 말씀이 반드시 실현될 것을 믿었다. 하나님의 나라(파루시아)의 대망하는 가운데서 전개되는 기독교적 증언과 세상 모든 권세에 대한 그리스도의 왕권은 신자들에게 그리스도 외에는 그 어떤 권세에도 두려워하지 않게 만들었다. 일제에 저항하다가 고초를 겪게 된 성도들이 지녔던 그리스도의 재림에 대한 종말론적 기대와 소망은 그리스도가 다시 오신다는 약속에 근거한 것이었다. 당시 그리스도인들은 주로 전천년설을 신봉하였는데, ‘그리스도께서 오신다’는 점, 그리스도의 완전한 왕권이 강조되어 있다는 점, 그리고 이러한 일은 하나님 아버지와 그의 아들 예수 그리스도의 사랑에 기인한다는 점 등에 초점을 두었다. 그들은 종말론적 기대와 그리스도 왕권에 대한 확신을 가지고 있었다.

3) 신적 진리에 대한 비타협적인 증언과 교회와 국가에 대한 기독교적 책임성

한국교회 신자들은 가족과 친척, 친구와 이웃, 그들이 살고 있는 공동체와 사회에서 그리스도의 증인이라는 의식을 항상 갖고 있었다. 그 결과 한국교회 선교 시작 50년 만에 오십만 명의 신자를 얻을 수 있었다. 한국교회 저항한 이들은 그러한 저항이 세상 권세 앞에서 그리스도의 복음을 증언하는 하나님이 주신 기회로 생각했다. 신사참배로 투옥된 성도들의 체형조서에 의하면 박관준, 주기철, 손양원, 한상동 등은 관리들에게 복음의 진리를 설명했으며, 하나님을 대항하는 범죄에 대해 회개를 촉구하였다. 그들은 이렇게 가면 나라가 망한다고 증거하였는데, 국가에 대한 기독교적 책임성을 가지고 있었다.

4) 순교에 대한 높은 평가와 하나님의 영광

예수 그리스도 안에서 오직 자신들의 위로를 발견하였던 그들은 박해 가운데서도 하나님의 계명을 기쁘게 순종하였다. 그들은 주의 명령과 약속으로 인해 죽음을 두려워하지 않았고, 그리스도를 위해 순교를 열망하게 되었다. 그들은 자신은 물론 가족들까지 극심한 고초를 당했지만, 죽도록 충성하라는 명령을 최고의 명령으로 받아들였다. 일본제국주의는 병보석 석방을 권유하여 달콤한 유혹으로 타협과 야합을 이끌어내려 하였지만, 그들은 이에 굴하지 않았다.

맺는 말

신사참배 반대운동은 일차적으로 신앙적인 저항운동이었지만, 일본제국주의자들은 이를 다양한 형태의 항일운동들 곧 무장항일운동, 물산장려운동, 조선어학회를 중심으로 한 한글보존운동, 농촌계몽운동, 절제운동 등과 함께 반일 민족운동의 하나로 이해했다. 신사참배 반대운동이 점을 그대로 두면 중국 점령에 이어 장차 대동아공영권 구축에 큰 장애가 될 수 있다고 보았기 때문이었다. 그리하여 1940년 7월 각 지방에서 일제검거를 통해 신사참배 적극 반대자들을 체포하고 극심한 고문을 자행했는데, 이들을 단순한 종교사범이 아니라 치안사범으로 분류하고 처리한 것도 그같은 이유에서였다.

일본제국주의는 신사참배 반대운동의 분위기를 진정시키기 위해 1940년에 들어와 두 차례에 걸쳐 일제검거를 실시하여 전국의 신사참배 반대자들을 일시에 체포하였고, 한상동 목사는 문창교회와 밀양마산교회에 시무하는 동안 경찰로부터 여러 차례 고초를 당했고, 신사참배 반대운동이 조직화되면서 1940년 7월 3일 일제검거 때 마산경찰서에 체포되었다. 그는 1941년 8월 25일 평양감옥으로 이송되어 6년 동안 옥고를 치렀다. 한상동 목사는 옥중에서도 자주 감옥에서 끌려나가 극심한 고문으로 고통을 많이 당하였고, 폐결핵으로 죽음을 기다리는 목숨을 건 옥중투쟁을 하였는데, 너무 괴로워 ‘나를 언제 데려가실까’를 생각하며 지내야 했다.

한상동, 《주님의 사랑》

깊은 어두움 속에서 한국교회는 평양감옥에서 숨쉬고 있었다. 한상동 목사는 1944년 11월경 옥중에서 독일이 패망하였다는 소식을 듣고, 머지않아 일본도 패망할 것을 확신하였다. 그때부터 해방 이후의 한국교회의 재건과 회복을 위해 기도하기 시작했는데, 세 가지 기도 제목은 첫째, 수양원을 설립하여 일본 정치하에 타락된 목사들을 수양할 것. 둘째, 신학교를 설립하여 진리를 위해서 한국 교회와 운명을 같이 할 목사를 양성할 것, 셋째, 전도인들을 길러서 교회를 설립할 것 등이었다. 이같은 기도는 주남선 목사에게서도 마찬가지였다. 그는 여러 가지 기도하는 중에 서부경남의 중심이었던 거창지역에 성경학교를 세워 지도자를 양성하고자 하였다.

한상동,《주님의 사랑》, 45-56; 김양선, 《한국기독교 해방10년사》, 서울: 대한예수교장로회 종교교육부, 1956, 146-147.

일제강점기 말기에 기독교계 친일목사들은 해방 두 주 전에도 일본기독교 조선교단을 창설하고, 김관석 목사는 통리로 취임하고 있었지만, 한상동, 주남선 목사의 감옥에서의 기도는 해방 후 고려신학교 설립으로 한국교회 쇄신운동의 실질적인 시작이 되었다.

참고문헌

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4. 고신교회의 역사적 흐름

나 삼 진 교수

(Evangelia University)

한국교회의 시작은 그 이전부터 자생적인 성경번역과 세례와 교회 설립을 통해 이루어졌지만, 공식적으로는 1885년 언더우드 선교사의 입국을 기점으로 한국에서 장로교회가 형성, 발전하기 시작했다고 알려져 있다. 초대 한국에 복음을 전한 선교사들은 대개 복음적인 신앙을 가진 이들로 그것은 한국 장로교회의 바탕이 되었다. 그러한 토양 덕분에 한국장로교회는 일제강점기에도 꾸준히 성장하였고, 한국사회의 개화를 이끄는 기독교는 근대 한국사회의 희망이 되었다. 기독교 역사가 오래지 않았던 당시로서는 사회에서 소수였음에도 불구하고, 3.1운동을 주도적으로 이끌었고, 이 때문에 교회는 극심한 박해를 받게 되었다. 1935년 한국 장로교회는 희년을 맞이하여 희년잔치를 갖게 되었지만, 연이어 신사참배 강요가 있어 큰 박해가 일어났고, 한국교회는 극심한 고난으로 내몰리게 되었다.

1. 일제강점기의 한국교회

1) 일제의 기독교 박해와 신사참배 강요

우리나라를 병합한 일본은 아시아 정복을 꾀하게 되었고, 1931년 9월 일본군과 관동군은 중국 동북부 지방을 점령하는 만주사변을 일으켜 이듬해 만주국이라는 꼭두각시 정권을 수립하였다. 일본은 계속하여 1937년 중국에서 선전포고 없는 중일전쟁을 시작하였고, 1940년 독일과 이탈리아와 군사동맹을 체결하였으며, 1941년 12월 8일 하와이 진주만을 기습함으로써 태평양 전쟁을 일으켰다.

일본제국주의는 시국적 필요로 말미암아 매월 1일을 애국일로 정하여 신사참배를 시행하도록 하였는데, 이를 반대하는 많은 기독교계 학교들이 강제 혹은 스스로 폐교하게 되었다. 1938년 2월 9일 평양노회가 신사참배를 결의한 이후 전국 23개 노회 가운데 17개 노회가 신사참배를 결의, 실시하였다. 장로교 총회는 1938년 제27회 총회에서 신사참배를 결의하게 됨으로써 심사참배 강요는 총회의 결의가 되어 전국교회가 동참하게 되었다.

일제강점기 한국교회의 수난에 대해서는 김남식의 《한국기독교 수난사》 제2부를 보라. 김남식, 《한국기독교 수난사》, (서울: 베다니, 2008). 57-222.

2) 신사참배 반대운동의 전개

한국교회의 신사참배 반대운동은 세 갈래로 진행되었다. 첫째, 서북지방에서는 주기철 목사와 산정현교회를 중심으로 신사참배 반대운동이 일어났다. 주기철 목사는 1936년 평양신학교의 부흥회에서 일사각오라는 설교로 반대를 설파하였고, 1938년 2월 9일 평북노회가 신사참배를 결의하자 반대운동을 전개하였다. 수 차례 투옥과 석방을 반복하였던 주기철 목사는 1940년에 일제검거 때 다시 투옥되어 1944년 4월 21일 순교의 제물이 되었다. 주기철 목사와 부인 오정모 여사, 그리고 산정현교회는 신사참배 반대운동의 중심이었다. 이기선 목사, 박관준 장로, 김선두 목사도 함께 이 지역에서 신사참배 반대운동을 전개하였다.

둘째, 부산경남지역에는 한상동 목사가 중심이 되어 반대운동을 전개하였다. 한상동 목사는 1937년 평양신학교를 졸업하고 주기철목사의 후임으로 마산문창교회를 담임하던 중 신사참배 반대운동을 이끌게 되었다. 그는 경남노회가 신사참배 결의를 하자 그 반대운동을 전개하였다. 1938년 총회의 결의가 있은 후 이를 거부하는 설교를 하였고, 경찰의 압력으로 교회를 사면해야 했다. 이후 그는 부산, 경남 지역에서 강력하게 조직적인 신사참배 반대운동을 이끌었으며, 1940년 7월 3일 일제검속 때 구속되어 6년간의 옥고를 치뤘다. 남부지역에서는 거창지역에서는 주남선 목사가, 밀양에서는 이인재전도사가, 여성으로서는 최덕지, 조수옥 전도사 등이 반대운동을 함께 전개하였다.

셋째 만주에서는 한부선선교사가 중심이 되어 반대운동을 전개하였다. 한부선 선교사는 주한선교사 2세로 반대운동을 전개하면서 언약문을 작성하기도 하였다. 한부선 선교사는 투옥되었다가 1941년 포로 교환 형식으로 미국으로 추방되었다. 그는 제2차 세계대전 종전 후 다시 만주로 들어가 선교하기를 원하였으나, 중국의 공산화로 중국선교가 불가능하게 되자 1946년 부산으로 입국하여 평생 고려신학교를 중심으로 선교활동을 하였고, 한국교회를 사랑햇던 그는 정년을 3년이나 넘기고서야 1975년 5월 공식적으로 은퇴하였다.

3) 신사참배 반대운동 지도자들의 신앙

한국의 개혁주의자 이근삼 박사는 그의 박사학위 논문에서 한국에서 기독교 저항의 중요 동기 곧 신사참배를 반대하고 항쟁한 그리스도인들의 신앙을 다음과 같은 네 가지로 정리하고 있다.

이근삼, 《기독교와 신도국가주의의 대결》, (서울: 생명의 양식, 2008), 388-408,

(1) 하나님의 계명에 대한 복종과 교회를 위한 사랑

한국 그리스도인들은 성경이 성령에 의해 영감된 하나님의 말씀이며, 또한 신앙과 삶의 절대적 표준이라는 기독교 신앙을 철저하게 수용하였다. 성경은 기독교 사상을 판단하는 최종 재판정이 되었다. 그들은 신사참배는 하나님의 계명을 위반하는 우상숭배로 여겼고, 제1계명과 제2계명을 위반하는 것으로 보았으며, 그 의식을 종교적인 행위로 보았다. 그들은 1938년 총회의 결의를 원천무효로 여기며, 인정하지 않게 됨으로써 총회로부터 출교를 당하였다. 신사참배가 우상숭배라는 확신은 그리스도인이 그러한 혼합주의적인 숭배행위와 야합하고 타협한 학교와 교회에 가지 못하도록 하는 동인이 되었다. 옥중에서 그리스도인들은 감옥 속에서 기도를 통해 영감을 얻어 이러한 계획은 일제 신도 국수적 민족주의 국가가 패망한 이후에 한국장로교회 개혁전통을 재수립하기 위한 포석과도 같은 중요한 과업으로 간주되었다.

(2) 종말론적인 기대와 그리스도 왕권에 대한 개인적 언약

그들은 모든 예언의 말씀이 반드시 실현될 것을 믿었다. 하나님의 나라(파루시아)의 대망하는 가운데서 전개되는 기독교적 증언과 세상 모든 권세에 대한 그리스도의 왕권은 신자들에게 그리스도 외에는 그 어떤 권세에도 두려워하지 않게 만들었다. 일제에 저항하다가 고초를 겪게 된 성도들이 지녔던 그리스도의 재림에 대한 종말론적 기대와 소망은 그리스도가 다시 오신다는 약속에 근거한 것이었다. 주로 전천년설을 신봉하였던 당시 한국 그리스도인들은 ‘그리스도께서 오신다’는 점, 그리스도의 완전한 왕권이 강조되어 있다는 점, 그리고 이러한 일은 하나님 아버지와 그의 아들 예수 그리스도의 사랑에 기인한다는 점 등에 초점을 두고 종말론적 기대와 그리스도 왕권에 대한 확신을 가지고 있었다.

(3) 신적 진리에 대한 비타협적인 증언과 교회와 국가에 대한 기독교적 책임성

한국교회 신자들은 가족과 친척, 친구와 이웃, 그들이 살고 있는 공동체와 사회에서 그리스도의 증인이라는 의식을 항상 갖고 있었다. 그 결과 한국교회 선교 시작 50년 만에 오십만 명의 신자를 얻을 수 있었다. 한국교회 저항한 이들은 그러한 저항이 세상 권세 앞에서 그리스도의 복음을 증언하는 하나님이 주신 기회로 생각했다. 박관준, 손양원, 주기철, 한상동 등은 관리들에게 복음의 진리를 설명했으며, 하나님을 대항하는 범죄에 대해 회개를 촉구하였다. 그들은 이렇게 가면 나라가 망한다고 증거했는데, 국가에 대한 책임성을 가지고 있었다.

(4) 순교에 대한 높은 평가와 하나님의 영광

예수 그리스도 안에서 오직 자신들의 위로를 발견하였던 그들은 박해 가운데서도 하나님의 계명을 기쁘게 순종하였다. 그들은 주의 명령과 약속으로 인해 죽음을 두려워하지 않았고, 그리스도를 위해 순교를 열망하게 되었다. 그들은 자신은 물론 가족들까지 극심한 고초를 당했지만, 죽도록 충성하라는 명령을 최고의 명령으로 받아들였다. 일본제국주의는 석방이라는 달콤한 유혹으로 타협과 야합을 이끌어내려고 하였지만, 그들은 굴하지 않았고, 오히려 장래에 한국교회의 재건과 개혁주의 신학교 설립에 대한 계획을 세우게 되었다.

2. 해방과 교회쇄신운동과 고신교회의 성립

8.15해방과 함께 미국과 소련의 군정 신탁통치가 남북한에 3년 동안 계속되었고, 남한은 1948년이 되어서야 정부가 수립되면서 국제적으로 공인받는 독립국가가 되었다. 해방과 함께 국가와 교회나 교회의 쇄신이 치열하게 전개되었다.

1) 한국교회 쇄신운동의 시작

8.15해방은 국가적으로 새로운 나라를 건설해야 하는 책임을 지워주었다. 한국교회는 해방과 함께 일제강점기에 흐트러진 신앙을 바로 세우고 교회를 재건해야 했다. 신사참배 반대운동으로 80여 명이 투옥되었는데, 50여 명은 옥중에서 순교하고, 30여 명이 출옥하였다. 1945년 8월 18일 처형이 예정되어 있었으나, 하나님의 섭리로 해방과 함께 8월 17일 출옥하게 되었다. 수난성도들은 주로 평양감옥에서 수형생활을 했는데, 해방과 함께 출옥하였으나 오랜 수형생활로 건강이 극히 나빠져 바로 집으로 이동할 수 없었다. 출옥성도들은 주기철목사가 시무하던 평양 산정현교회에서 건강 회복과 한국교회 쇄신을 위한 기도시간을 가졌고, 9월 20일 한국교회 재건의 기본원칙을 발표하였다.

허순길, 《한국장로교회사》, (서울: 대한예수교장로회 총회출판국, 2002),  291.

김양선, 《한국기독교해방십년사》, (서울: 대한예수교장로회 총회종교교육부, 1956), 45.

1. 교회의 지도자(목사 혹은 장로)들은 모두 신사에 참배하였으니 권징의 길을 취하여 통회	정화한 후 교역에 나아갈 것

2. 권징은 자책 혹은 자숙의 방법으로 하되, 목사는 최소한 2개월간 휴직하고 통회자복할 것

3. 목사와 장로의 휴직 중에는 집사나 혹은 평신도가 예배를 인도할 것

4, 교회재건의 기본원칙을 전한(全韓) 각 노회 또는 지교회에 전달하여 일제히 이것을 실행	할 것

5. 교역자 양성을 위한 신학교를 복구, 재건할 것

한국교회 재건 기본원칙에 대한 교계의 반향은 적지 않게 컸다. 이를 전노회적으로 혹은 개교회적으로 실시한 곳도 있었다. 그러나 친일한 지도자들은 이를 거부하고, 한국교회의 재건은 어려운 국면으로 접어들었다. 진리를 위해 투옥되어 수난당했다가 출옥한 성도들을 두고 당시 교회에서는 존경의 의미로 ‘출옥성도’라 불렀는데, 그들은 건강을 추스르며 기도하던 모임을 두 달 정도 계속되었다. 그 후 주남선 목사는 거창교회에, 한상동 목사는 산정현교회에 청빙을 받아 각각의 목회지로 떠나게 되었다.

위의 글, 45.

1945년 11월 14일부터 한 주 동안 선천 월곡동교회에서 있었던 평북노회 교역자퇴수회에서는 출옥성도 이기선목사와 박형룡 박사가 강사로 집회를 진행하였는데, 출옥성도들이 재건원칙을 발표하자 반발이 있었다. 그 해 12월 초 이북오도연합회에서도 발표하였으나, 행정적이고도 정치적인 것에 머물고 말았다. 해방 후 한국교회 지도자들은 철저한 참회와 자기정화, 하나님과 사람 앞에서 인정을 받을만한 공적 권징의 과정을 거치지 않고, 해방된 새로운 교회에 참여하기로 하였다. 이것은 국가의 재건과정과 크게 다르지 않았다.

허순길, 《한국장로교회사》, 297.

2) 경남노회의 교회쇄신운동 과정

순교자 주기철 목사의 후임으로 평양 산정현교회에서 목회하던 한상동 목사는 모친의 별세 소식을 듣고 남하하였고, 더 이상 평양으로 돌아갈 수 없게 되자 초량교회의 청빙을 받아 목회를 시작하였다.

해방 이후 교회재건은 기구적인 복구와 함께 일제강점기 신앙적인 잘못을 청산하는 것이었다. 경남노회는 그 핵심이 되었는데, 주기철(진해), 한상동(부산), 손양원(마산), 이현속(마산) 등 신사참배 강요를 반대하고 투옥되었던 지도자들의 고향이었고, 반대로 신사참배에 선두에서 앞장 선 김길창 등도 경남노회에 속해 있었기 때문이었다. 경남노회에서 교회쇄신운동의 과정을 정리하면 다음과 같다.

이 연대기는 허순길의 《한국장로교회사》, 남영환의 《한국교회와 교단》, 이상규의 《한국교회 역사와 신학》, 민경배의 《한국기독교회사》, 김양선의 《한국기독교해방십년사》, 그리고 필자가 수집한 그 시대의 여러 성명서를 비교, 작성한 것이다.

1945. 9. 2	최재화 심문태 목사 등 신앙부흥운동준비위원회 결성, 성명서 발표

1945. 9. 18	경남노회 재건노회 개최(부산진교회)

1945. 12. 3	제47회 경남노회 정기노회, 주남선목사 노회장 피선 및 회개운동 전개

1946. 6.23-8.23	진해 신학강좌 개최

1946. 7. 9	경남노회 임사노회(진해읍교회)

1946. 6	남부총회, 제27회 총회가 결의한 신사참배 결의 취소

조선신학교를 총회 직영신학교로 가결

1946. 9. 20	고려신학교 개교

1947. 3. 5	고려신학교 초량교회 유치원으로 이전

1947. 4. 18	조선신학교 학생 51명 총회에 진정서 제출

1947. 10. 14	박형룡 박사, 고려신학교 교장 취임

조선신학교 학생 34명 고려신학교 편입

1946. 12. 3	경남노회 제48회 정기노회, 김길창을 노회장으로 선임

한상동 목사, “경남노회가 바로 설 때까지” 일시 탈퇴 선언

1947. 1. 13	진해(경화동), 초량, 문창, 부산진, 거창읍, 영도, 남해교회 등 7교회 성명서	발표

경남 67교회 한상동 목사 지지 성명서 발표

1947. 3. 10	임시노회(구포교회), 김길창 등 임원 총 사퇴

1947. 3. 23	마산문창교회 등 68개 교회 평신도 대표 200명 경남노회 규탄

1947. 12. 3	제48회 경남노회(광복교회) 한상동 목사 탈퇴 취소

1948. 5	제34회 총회, 신사참배 결의 재취소

1948. 5. 20	박형룡 박사 고려신학교 이탈, 상경, 장로회 신학교 설립

1948. 9. 21	경남노회 제49회 임시노회 고려신학교 인정 취소 결의

1948. 12. 7	제50회 경남노회 고려신학교 인정 취소 재확인

1949. 3. 8	김길창 일파, 별도의 경남노회 조직해 노회 이탈(해방 후 최초의 장로교회	분열)

1949. 3. 7	경남노회 정기노회 회집

1949. 4.	제35회 총회, “고려신학교는 총회와 하등의 관계가 없다”고 선언, 전권위원

구성

1949. 8. 28-29	경남신도대회 개최(마산문창교회)

1950. 4. 21	제36회 총회(대구제일교회) 정회, 경남노회 전권위원회 보고 기각, 별의원	7명 선정

1950. 4. 26	제36회 총회 방청하던 고신계 신자 500명, 신도대회 개최, 성명서 발표

1951. 5. 25	제36회 총회 속회 총회, 경남(법통)노회 축출

1951. 6. 12	이학인, 장석인, 강진선 목사 등 이북출신 목회자들 경남(법통)노회 가입

1951. 8. 19	대구서문교회, 고신지지자 징계로 서문로교회 설립

1951. 10. 14	한상동 목사, 초량교회 양도, 삼일교회 예배 시작

1952. 4. 29	제37회 총회(대구서문교회), 경남(법통)노회 축출, 고려신학교와 단절 선언

1952. 9. 11	제57회 경남노회, 총로회로 전환

1952. 10. 16	대한예수교장로회총노회 발회식 선언문 발표

1952. 12. 15-20	경북교회지도자대회 개최, 대구지방회 조직

1954. 4. 23-27	제39회 총회, 신사참배 결의 제삼취소, 성명서 발표

이같은 교회쇄신운동 과정에서 진리를 위해 투옥되어 6년간 영어의 몸이 되었던 출옥성도들을 중심으로 고신계 지도자들은 결국 총회로부터 추방당하였고, 고신교회는 한 해를 더 기다리면서 총회의 입장 변화가 불가능하다는 것을 확인한 후 1952년 9월 대한예수교장로회 총로회를 결성하고, 10월에 발회문을 발표하였다. 이 일이 고신총회의 시작이 되었다.

고신교회는 처음부터 별도의 교단을 창설할 의지를 가지고 있지 않았고, 그리스도의 교회의 일원으로 끝까지 함께 하기를 원하면서 교회의 개혁과 쇄신을 도모하였다. 그러나 총회의 교권주의자들이 정당한 회원인 경남법통노회를 축출하고, 분열되었던 노회를 받아들임으로써 한국장로교회의 제1차 분열이 불가피하게 되었다. 이에 대해 김영재 교수는 고신교회 지도자들을 분리주의라고 부르는 것은 온당하지 못하다는 입장을 분명히 하고 있다.

해방 이후 일제의 핍박을 벗어나 다시금 온 교회가 새 출발을 새 출발을 하는 즈음	에 따로 노회를 조직한다면 그것은 어김없이 분리주의 운동이다. 최덕지가 이끄는	재건교회의 노선은 극심한 분리주의였다. 그러나 회개운동을 주창하며 실천하려던	고신측의 경우는 1952년에 총회로부터 회개운동의 명분 때문에 축출당한 터이므로	분리주의 노선을 걸은 것이라고 규정할 수는 없다.

김영재, “신사참배와 한국교회의 대응에 대한 반성”, 신복윤 명예총장 은퇴기념 논문집 출판위원회 편, 《칼빈의 신학과 한국교회의 과제》, 564.

3. 고신교회의 정신과 영성

고신교회를 형성한 정신과 영성은 한상동, 주남선 목사의 순교신앙, 박윤선 박사의 개혁주의 신학, 장기려 박사의 사랑의 인술과 여러 평신도들의 이웃사랑 실천 등 몇 가지 요소가 독특하게 결합된 구조라 할 수 있다.

1) 한상동, 주남선 목사의 순교신앙

첫째는 한상동 목사의 순교정신이다. 한상동 목사는 신사불참배운동의 부산경남지역을 기반으로 한 전국적인 신사참배 반대운동의 지도자였다. 주기철 목사의 후임으로 초량교회를 시무하였던 한상동 목사는 주기철 목사가 마산문창교회에서 평양 산정현교회로 이동하자 다시 그 후임으로 마산문창교회의 청빙을 받았는데, 가장 강력한 입장을 견지하고 있었다. 그는 신사불참배운동을 조직적으로 전개하게 됨에 따라 교회의 시무 사면을 해야 했고, 경남 일원을 중심으로 반대운동을 전개하였고, 남북의 교류와 협력을 위해 평양을 방문, 서로 협력했다. 1941년 일제검속에 체포되어 6년 동안 평양감옥에서 영어의 몸으로 지냈다.

한상동에 대해서는 이상규 편, 《한상동과 그의 시대》, (서울: SFC, 2006) 제1부를 보라.

그는 해방 후 옥중의 기도제목과 같이 한국교회를 새롭게 하기 위해 주남선 박윤선 손양원 등과 함께 고려신학교(현 고신대학교, 고려신학대학원)를 설립해 개혁주의 신학운동과 교회쇄신운동을 하던 가운데 총회에서 축출되었고, 총회가 초량교회의 명도를 요구하였을 때 95%의 성도들이 그를 지지하고 있었음에도 불구하고 그대로 두고 나왔다. 그는 그리스도인들이 서로 싸우는 것은 불신자들에게 복음을 전할 기회를 박탈하는 것이라고 생각했고, 교회당을 양도하고 맨손으로 나와 삼일교회를 새로이 시작하였다. 이러한 교회쇄신운동의 열정과 자기포기의 자세는 평생 자신을 교회와 하나님의 나라를 위해 자신을 드리는 것으로 나타났다.

2) 박윤선 박사의 개혁주의 신학

둘째는 박윤선 박사의 개혁주의 신학이었다. 박윤선 박사는 1946년 고려신학교 개교와 함께 14년 동안 고려신학교 교수와 교장으로서 많은 학문적 봉사를 한 분이다. 그는 20세기 한국교회에 가장 강력하게 신학적 영향을 끼친 분이다. 그는 두 차례에 걸친 미국 웨스트민스터신학교 유학을 하였다. 그는 메이첸과 반틸에게서 개혁주의 신학을 배웠고, 계속된 연구 가운데서 네덜란드 개혁교회의 신학의 정수를 접할 수 있었다. 그의 신학은 박형룡 교수의 신학과 차이를 보여주고 있는데, 박형룡 교수의 신학이 미국 중심의 청교도적 보수신학이라고 한다면, 박윤선 교수의 신학은 네덜란드 개혁교회 신학적 영향이 크다. 박형룡 박사는 정통주의, 보수주의 혹은 근본주의라는 용어를 선호하고, 박윤선 교수는 개혁주의 혹은 개혁파라는 용어를 선호하고 빈번히 사용하였다. 그의 제자였던 이근삼 박사도 같은 관심으로 네덜란드 자유대학교에서 박사 학위를 하고 돌아왔다. 그는 1960년 고신을 떠나기까지 고려신학교의 교수로서, 교장으로서 귀한 봉사를 하였는데, 그의 신학이 곧 초기 고신의 신학이었다.

박윤선에 대해서는 이상규의 “개혁주의 신학의 초석 박윤선‘을 보라. 이상규 편, 《한상동과 그의 시대》, 128-137.

박윤선의 신학적 평전으로 서영일의 박사학위 논문 《박윤선의 개혁신학 연구》(서울: 한국기독교역사연구소, 2000)과 《박윤선: 경건과 교회쇄신을 추구한 개혁신학자》(서울: 살림, 2007) 등이 있다.

이상규, 《한국교회 역사와 신학》, 235.

3) 송상석 목사의 절제운동과 사랑의 실천운동

셋째는 송상석 목사의 절제운동과 장기려 박사의 사랑의 인술이었다. 송상석 목사는 일제 강점기에 기독교절제운동의 총무로서 한국 기독교 절제운동을 전개하였던 분이다. 고신교회에는 절제운동의 전통도 함께 흐르고 있다. 그는 해방과 함께 고신교회에 합류하게 되었고, 고려신학교 개교 때에 목숨을 걸고 박형룡 박사를 만주에서 모시고 오는 봉사를 하였다. 그는 행정적인 능력으로 고신교단의 행정적 기초를 놓았고, 합동과 환원 당시에도 상당한 기여를 하였다. 그는 총회측과 나누어지면서 교회의 소송 문제에 집착하여 박윤선 박사와 갈등을 겪게 되고, “교회의 재산은 교인의 총유”라는 대법원 판례를 얻게 되었지만, 박윤선 교장이 고신을 떠나는 일에 깊은 관련을 갖게 되었다.

이만열, “고신교단과 한국사회”, 《장로교회와 역사 제1호》, (천안: 고려신학대학원, 2008), 73.

이상규 편, 《송상석과 그의 시대》, 서울: 한국교회와 역사연구소, 2021와 이상규 편,《한상동과 그의 시대》, 138-155를 보라.

1970년대에 오면서 그는 총회가 정한 이사장 임기를 넘기면서 문교부 법적 이사장직을 주장하게 되고, 이로 인해 교단 내 갈등의 요인이 되었고, 결국 면직을 당하고, 그를 따르던 경남노회는 총회에 행정을 보류하는 등 교단 분리의 결과를 가져왔다. 송상석 목사는 2007년 고신총회로부터 사면을 받아 명예를 회복하였다.

장기려 박사는 성자라 칭송을 받는 인물이다. 1951년 6.25전쟁이 발발하게 되자 한상동, 박손혁 목사와 함께 복음병원을 시작하여 전후 고통당하던 사람들에게 의술로써 복음의 빛을 드러나게 했고, 평생을 복음병원 발전을 위해 크게 기여하였다.

장기려에 대해서는 이상규의 “선한 의사 장기려”를 보라. 이상규 편, 《한상동과 그의 시대》, 219-242.

이러한 몇 갈래의 정신이 결합되어 독특한 고신교회의 정신과 영성이 되었고, 고신의 영성이 되었다. 고신교회는 이러한 독특하고도 아름다운 전통이 오늘날 얼마나 남아있는지는 생각해 볼 일이다.

4. 고신의 성장과 부흥, 합동과 환원

1) 고신교회의 성장과 부흥

제35회 총회에서 순천노회에서 고려신학교에 학생을 추천할 수 있는가에 대한 문의안이 올라왔을 때, 당시 정치부장이었던 김관식 목사는 고려신학교와 총회와 관련이 없으므로 추천서를 써 줄 필요가 없다고 답하였다. 그는 대표적인 기독교계 친일분자로, 일본기독교 조선교단 초대 통리를 역임한 인물로, 1948년 반민특위 재판에 연루되었던 인물이었다.

고신교회는 1952년 9월 제1회 총노회를 개최한 후 고신교회는 지속적으로 성장하게 되었다. 총노회 출범 4년 만에 경남노회 387교회, 경북노회 112교회, 경기노회 42교회, 전라지방 24교회 등 모두 565교회로 목사 11명, 장로 157명, 세례교인 15,350명이 되었다.

《대한예수교장로회 총회회록(제1-10회)》, 77-80.

이에 총노회를 총회로 승격하기로 하고, 경북노회, 경기노회, 전라노회 외에 경남노회를 부산, 경남, 진주노회로 분립하여 1956년 9월 20일 부산남교회에서 총대 95명이 참여한 가운데 총회로 회집해 규칙을 제정하고 임원을 선정하였다.

허순길, 《한국장로교회사》, 389.

고신교회는 이후에도 지속적으로 성장하였는데, 제10회 총회에 보고된 바로는 부산노회 100교회, 경남노회 161교회, 진주노회 155교회, 경북노회 121교회, 전라노회 30교회, 경기노회 23교회 등 모두 590교회 66,784명의 성도를 확보하게 되었다.

《대한예수교장로회 총회회의록(제1회-제10회)》, 317.

2) 박윤선 교장의 문제

박윤선 박사는 1956년 고려신학교를 통한 신앙운동 10년을 맞이하여 교회가 새로운 개혁을 위해 나아가야 할 방향을 언급하는 논설을 발표하였다. 그 가운데 지지부진하던 소송문제 등을 언급하게 되었고, 교회의 미래를 위해 이를 포기해야 한다고 주장하였다. 이에 송상석 목사가 공개토론에 나서 소송문제에 대해 불기피성을 해명하면서, 몇 차례 극심한 신학논쟁으로 갈등이 깊어 갔다. 소송문제에 대해 한상동 목사는 박윤선 교장의 입장을 지지하고 있었으나, 신학교를 대표하는 박윤선 교장과 경남노회에 절대적인 지지를 받고 있는 송상석 목사 어느 편을 들기가 어려운 실정이었다. 그들은 목숨을 건 신학논쟁으로 끝내 서로 회복하기 어려운 지경에 이르게 되었다.

이무렵 박윤선 교장이 스푸너 선교사의 주일 아침 출국환송 사건을 문제시하여 이사회에서는 송상석 목사의 강한 요청에 의해 박윤선 교장의 도의적 책임을 물어 교장의 사임을 받았고, 교장 제도는 교수회장제로 전환하여 사실상 교장직을 박탈하고 말았다. 그는 이로써 고신을 떠나게 되었다. 박윤선 박사는 합동 이후 환원에 참여하지 않게 됨으로써 고신을 영원히 떠나고 말았다. 이는 고신교회 역사 가운데 가장 비극적인 일이었다.

박윤선 교장은 이후에도 여러 차례 고신교회와 관계를 맺었지만, 결국 그의 마지막은 합동신학원에서 마치게 되었다. 박윤선 교장은 고신에서 논문 집필과 주석 편찬 등 자신의 가장 왕성한 집필활동을 하였다. 고신교회가 그를 보낸 것은 참으로 안타까운 일이었다.

3) 고신교회와 승동측의 합동

1959년 장로교 총회는 세계교회협의회(WCC) 회원권의 문제로 승동측과 연동측으로 분열되었다. 1956년 WCC 제3차 대회에 대표로 파송되었던 대표단이 귀국하여 보고하는 가운데 입장을 달리하게 되었다. 그와 함께 총회신학교 이전을 준비하면서 박형룡 교장이 3000만환 사기를 당하게 되었고, 또 외환과 관련하여 법적인 책임을 져야 하는 문제가 발생하여 박형룡 교장 책임론이 등장하게 되었다. 이로써 박형룡 박사를 지지하고 WCC를 반대하는 보수측과 박형룡 박사를 반대하고 WCC를 지지하는 진보진영과 갈등이 심화되어 1959년 총회를 기하여 연동측과 승동측이 분리되었다. 이것이 장로교 제3차 분열이었다.

이렇게 박윤선 박사가 고려신학교를 떠나면서 고신교회는 신학교육이 난국에 빠지게 되었다. 연동측과 분리되고 선교부와 많은 기독교 학교를 넘겨준 승등측은 같은 난국에 처하였다. 그 당시 고신교회 지도자들은 그러한 박형룡 박사의 눈물어린 요청을 거절하기 어려웠고, 1960년 합동이 전격적으로 추진되어 1960년 12월 13일 합동총회를 개최하였다.

4) 고신교회의 환원

고신교회가 승동측과 합동한 지 2년이 채 되지 못하여 1962년 10월 11일 한상동 목사는 고려신학교 경건회 후 고려신학교 복교선인을 하였다. 이것은 그동안 누적되어 왔던 문제의 결과였다. 고신교회 지도자들은 합동당시의 선서와 달리 신학교의 일원화와 이사 동수제 폐지, 신학교육의 양적 팽창으로 인한 문제 등 신학교 문제와 다수에 의한 불법의 감행, 고신에 협조하는 교회와 교역자의 탄압, 세속주의 탄압과 불순한 신앙운동 단체 가입 등 정치문제에 상당한 문제가 있다고 보았다.

부산노회 환원 취지문(1963. 8), 허순길,《한국장로교회사》, 468-469.

이렇게 시작된 고신교회의 환원은 부산노회(8. 8), 경남노회(8. 26), 전라노회(8. 12), 경북노회(9. 3), 경기노회(9. 4), 경동노회(9. 12) 등으로 나타나게 되었고, 1963년 9월 17일 제23회 환원총회를 개최하게 되었다. 이 합동과 환원으로 고신교회는 큰 손실을 입었고, 한상동, 송상석, 이약신 목사 등 지도자들이 정중히 사과하고, 한 주간의 자숙을 거친 후 부흥회를 하며 새로운 각오로 출범하게 되었다.

이 때 고신교회는 환원을 하면서 교회 150여 교회를 잃게 되었다. 이것은 25%의 교세를 상실하는 것을 의미하였다. 그러나 사실은 단순한 150교회가 아니라 고신의 개혁운동의 동력을 상실하는 아픔을 겪었다. 박윤선 박사가 합동측에 잔류하게 되었고, 수도권을 중심으로 김창인(충현교회), 박희천(내수동교회), 정문호(용산교회), 최 훈(동도교회) 등 이북출신의 중견지도자들이 합동측에 잔류함으로써 고신교회는 서울의 교세를 크게 잃었고, 영남편중의 교회가 되고 말았다. 이를 두고 허순길은 졸속한 합동, 공감얻기 어려웠던 고려신학교 복교 방법, 부자연한 환원의 과정 등으로 진리를 사랑하고 실천하는 바른 면모를 한국교계에 밝게 보여주지 못했다고 지적하고 있다. 더구나 유일하게 고신교회와 관계를 갖고 있던 미국 정통장로교회(OPC) 선교부가 환원의 절차상 문제를 들어 합동측과도 관계를 계속하게 되었다.

허순길, 《한국장로교회사》, 472.

5. 1960년대 이후의 고신교회

1) 고신교회의 새로운 출발

합동측으로부터 환원한 후 고신교회는 어떻게 위기를 극복하였는가? 고신교회는 1960년대에 위기를 극복하기 위해 교회교육, 신학교육, 교단행정, 그리고 교리적 표준을 새롭게 하기 위해 새로운 방향을 모색하였다.

첫째, 1964년 제14회 총회에서 교육과정심의위원회를 구성하여 교재개발을 추진하게 돤 점이다 1964년 교과과정심의위원회를 구성하였고, 이듬해 교단교육이념과 목적, 단계별 교육목표를 설정하고, 교과과정 개발을 위한 작업을 추진하게 되었다. 당시 소장학자들을 중심으로 교수요목을 만들고, 교재개발을 추진하여 1966년부터 1971년까지 생명의 양식 교육과정을 개발하였다. 이것은 우리나라 사람들에 의해 만들어진 최초의 교육과정이라는 점에서 한국기독교교육사에 큰 의의가 있다.

둘째, 신학교육의 정상화이다. 고려신학교는 1946년 9월 출옥성도 한상동 목사와 주남선 목사가 설립하였다. 그 이후 전국교회의 지지와 후원으로 성장하였지만, 당시까지도 행정적으로는 사립학교로 존재하고 있었다. 1963년 환원 이후 신학교육의 정상화를 위해 한상동 목사는 고려신학교의 전재산을 총회에 헌납하였고, 이후 총회 직영신학교가 되었고, 총회에서 이사를 파송하게 되었다. 당시까지는 박윤선 교장의 신학이 고신의 신학이었다고 하면, 환원 이후 제2세대 신학자들 곧 ‘동방박사 세 사람’이라고 일컫는 홍반식, 이근삼, 오병세 박사가 교수로 자리 잡으면서 신학교육이 한 차원 수준 높게 이루어지게 되었다.

셋째, 교리표준을 작성하였다. 기독교회에서 교회의 방향을 제시하기 위해 교리적인 기준은 매우 중요하다. 이를 통해 교회가 건전한 교리를 유지할 수 있고, 교회와 성도의 신앙의 방향을 제시하기 때문이다. 고신교회는 한국장로교회 가운데 가장 먼저 웨스트민스터 신앙고백서와 대소교리문답을 교리적인 표준으로 채택하였다.

넷째, 행정의 체계화와 정비였다. 이전까지 고신교회는 지도자들의 거룩성에 기초를 두었다고 할 수 있다. 모든 것이 은혜로 되었다. 그러나 교회의 수가 많아지고, 지도자들의 정심이 되면서 체계를 잡아야 할 필요성이 있었다. 행정이 체계화되고, 기구개혁이 이루어졌다.

2) 1970년대의 한국교회

한국교회는 1960년대 민족복음화운동을 추진하였고, 1970년대에는 전국적인 대규모 전도운동으로 교회성장이 급격하게 이루어졌다. 1970년대에는 국가적인 경제성장 정책으로 서울, 부산, 대구 등 중요도시에 공장이 들어서고, 경부고속도로가 건설되었다. 그 시기에 우리 사회는 산업화와 도시화가 이루어지고, 농어촌에서 수많은 사람들이 도시로 몰려들었고, 많은 교회가 설립되었으며, 사람들은 교회로 몰려왔다.

1970년대의 한국교회의 성장은 놀라운 것이었다. 빌리그레함 전도대회(1972년), 엑스풀로 ’74(1974), 민족복음화성회(1976) 등 여의도광장에서 100만 명이 모이는 대형집회들이 계속되었다. 해방 당시 35만 명으로 추산되던 기독교 신자는 1955년에 60만 명에 지나지 않았으나, 1965년에는 약 120만 명에 이르렀고, 1975년에는 350만 명으로 증가하였다. 1970년대를 마감하는 1979년 기독교 신자는 약 700만 명으로 증가하였다. 한국교회에서 1970년대는 실로 교회성장의 시대였다.

이상규, 《한국교회 역사와 신학》, 37.

3) 1970년대의 고신교회

그러나 그처럼 유례없는 교회성장기에 고신교회는 교단의 분쟁에 휩싸이게 되었다. 1972년 이사장 임기가 만료되자 송상석 목사가 법적 이사장직을 고집하면서 총회의 결의를 불복하게 되었다. 이로써 특별재판국이 생겼고, 수 년 동안 계속되었던 교단 분쟁은 결국 송상석 목사의 면직 판결을 통해서 일이 결말이 났다. 이 일로 경남노회의 행정보류로 교단이 분리되었다가 1982년 제32회 총회에서 다시 하나가 되었다.

1970년대의 고신교회는 대학교육이 자리 잡은 것 외에는 주목할만한 성장이 없었다. 고려신학교가 대학학력 인정학교가 되었고 1970년에는 고려신학대학 설립인가가 나고, 복음간호학교가 설립되었다가 간호전문대학이 되었다. 1976년 송도교사 본관이 네덜란드 개혁교회와 전국교회의 헌금으로 건축되었으며, 고려신학대학은 의예과 신설과 함께 고신대학(1980)으로 교명이 변경되었다. 1980년대 이후 고신대학은 기독교 신앙의 기반 위에서 다양한 기독교 인재를 양성하기 위해 고등교육을 시행하였는데, 1993년에는 고신대학교로 승격되었다.

4) 1980년대 이후의 고신교회

고려신학대학이 고신대학이 되었다가 고신대학교로 발전하였다. 그러나 고신교회가 얼마나 역동적으로 1980년대의 교회를 책임졌는가는 의문이다. 이것은 정말 가슴 아픈 일이었다. 이 시기에 전도를 통해 개혁주의 교회를 건설, 확장하고, 선교에 힘써야 했다. 그러나 고신교회는 그렇지 못했다. 결국 고신교회는 이 시기부터 한국교회에서 이전과 같은 목숨을 건 신앙도, 신앙의 정통성도 주창하지 못했다. 한국교회가 물량주의로 흘러가고, 그 가운데서도 '아니요'라고 말하지 못했고, 바른 방향을 제시하여 주지 못했다. 이때부터 고신교회가 한국교회에서 주도권을 잃기 시작하였다고 볼 수 있다. 고신교회가 역사적으로 바른 교회를 추구하여 왔고, 신학적으로 바른 신학을 추구하여 왔다. 그러나 고신교회는 총회적으로 파벌의식이 일상화되었고, 인재를 귀하게 여기지 않는다는 평가를 받고 있으며, 정책을 준비하기보다는 정치적으로 문제를 해결하려는 태도가 많았다.

그 결과 교단 설립 50주년 기념 잔치가 끝나기가 무섭게 고려학원은 임시이사를 파송하기에 이르렀고, 전국교회가 복음병원 부도를 맞아 총회와 전국교회가 250억 원 이상 투입해야 했다. 그것은 고신교회 역사상 가장 불행한 일이었고, 가장 치욕적인 사건이었다. 고신교회는 그 치욕적인 역사를 통해 어떤 교훈을 얻었을까?

6. 고신교회의 오늘

고신교회는 교육과 선교, 행정과 학생운동, 그리고 고등교육에 이르기까지 다양한 사역이 복합적으로 이루어지고 있다.

1) 고신교회의 교육

1952년 고신교회 총로회가 조직되면서 종교교육부를 설치하여 기독교교육을 장리하도록 하였지만, 실제적으로 전문적인 교회교육 사역은 1964년 교과과정심의위원회를 구성하면서부터였다. 교과과정심의위원회는 교단교육이념과 목적을 제정하고, 단계적 교육목표를 제시하였으며, 이후 수 년 동안 ‘생명의 양식’ 교육과정 작성하여 본격적으로 교과서를 편찬하였다. 이렇게 빠른 출발을 보였던 고신교회의 교육은 이후 교단 분규에 교단의 제한된 에너지를 다 소모하면서 침체기에 들어갔다. 1982년 총회교육위원회가 구성되고, 1986년부터 본격적으로 교사통신대학을 운영하며 자립기반을 구축하고, 생명의 양식 제2차 교육과정 개발에 들어가 게속적인 교재개발로 교육적 역량을 강화하였다. 2004년에는 총회교육위원회 설치 20주년을 맞이하면서 교육원 전문화를 추진하여 2004년 총회교육원으로 승격하여 교육원은 총회교육정책 개발, 교재개발, 총회교사대학을 통한 교사교육, 총회성경대학을 통한 평신도 교육, '복있는 사람'을 통한 큐티운동을 전개하고 있다. 최근 4년 동안 ‘생명의 양식’ 제5차 교육과정(Grand Story/그랜드 스토리)을 완간하였다.

2) 고신교회의 선교

고신교회의 선교는 비교적 초기부터 이루어졌다. 1946년 교단 설립 10주년을 기념하여 중국에 선교사를 파송하기로 하고 김영진선교사를 파송하게 되어 선교하는 교회가 되었다. 고신교회 선교(KPM: 본부장 김한중)은 세계 50개국 350명의 선교사를 파송하고 있으며, 미국장로교회(PCA) 선교부가 한국선교를 위해 조성한 재산을 고신교회에 기부한 부지 위에 고신세계선교센터를 건립하였다. 본부에는 선교사외 지역선교부를 담당하는 선교국과 후원교회와 선교센터를 관리하는 행정국, 재무관리실, IT홍보실이 있고, 정책위원회와 집행위원회가 있어 연구와 행정을 지휘하고 있다.

3) 고신교회의 학생운동

고신교회의 학생운동은 초기부터 학생신앙운동(SFC: 대표간사 송재홍)를 중심으로 이루어졌다. 1945년 해방과 함께 한명동목사의 지도로 시작된 학생신앙협조회는 한부선선교사가 지도하던 청소년신앙운동(Youth for Christ)과 합류하여 1948년 학생신앙운동으로 자리잡게 되었다. 지금 학생신앙운동은 복음주의 기반의 대표적인 학생운동들 가운데 하나가 되었고, 전국 13지역, 해외 6지역에서 90여 명의 전임간사와 외국지부에서 일곱 명의 간사들이 고등학생들과 대학생들을 중심으로 한 학원복음화운동을 전개하고 있다.

4) 고신교회의 행정

고신교회에는 학교법인 고려학, 총회유지재단, 은급재단, 총회교육원 등 법인이 있어 각기 고유의 사업을 담당하고 있다. 총회 본부에는 행정국, 교육원, 선교본부, 유사기독교상담소가 있고, 사무총장 산하에 출판국이 있다. 재단법인 총회유지재단 산하에 고신언론사가 있어 ‘기독교보’와 ‘월간고신’을 간행하고 있으며, 총회에는 행정법규부, 신학교육부, 전도선교부, 재정복지부 등 5개 상비부서가 있고, 산하에 21개 상임위원회가 있다. 재판국, 감사국 등 특별기관과 함께 특별한 목적을 연구, 집행하기 위해 다수의 특별위원회가 조직되어 있다. 교단의 행정이 아직 전문성을 확보하고 있지 못하다는 평가를 받고 있다.

5) 고신교회 고등교육

고려신학교가 1946년 목회자 양성을 목표로 출발하였지만, 고신교회는 초기부터 기독교 고등교육에 대한 관심이 많았다. 1960년대 칼빈대학을 설립하여 기독교 인문교육을 시행하였고, 고신대학과 병합되고 난 이후 고려신학대학, 고신대학, 고신대학교로 발전하였다. 고신대학교에서는 기독교 종합대학으로서 인재양성을, 의과대학과 간호대학에서는 의료인 양성을, 고려신학대학원에서는 목회자를 양성하고 있다.

7. 21세기 고신교회의 과제

고신교회는 20세기 한국교회의 역사적 경험에서 출발하였고, 지난 60년간 아름다운 역사를 이루어 왔다. 그러나 고신교회의 60년사는 자부심과 함께 몇 가지 아쉬움들을 남기고 있다. 이제 21세기의 새로운 역사적인 도전 앞에서 교회가 어떻게 응전할 것인가 하는 역사적인 과제를 안고 있다. 그 과제는 어떤 것인가?

1) 개혁주의 신학의 확립

1960년대 이후 한국장로교회는 합동, 통합, 고신, 기장 등 4대 장로교회를 형성하였고, 그 이후 지속적으로 교단 분리 현상을 가져왔다. 한국기독교총연합회 가맹교단만 69교단이 되고, 200교단이 넘는다는 보고를 하고 있다.

고신교회는 한국장로교회의 여러 교회들 가운데 개혁주의 신학의 정체성을 분명히 해 왔다. 개혁주의 신학은 성경의 모든 교훈을 총괄한 것으로, 성경적인 기초를 분명히 하고 있다. 그 기반 위에서 개혁주의 신학은 정치, 문화, 경제, 사회, 문화 등 그리스도인의 삶의 모든 영역에서 하나님의 주권을 드러내고, 하나님의 나라를 이루어야 한다. 고신교회는 우리 시대에 개혁주의 신학을 확립하고, 이를 구체화하는 일에 앞장서야 한다.

3) 개혁주의 생활운동

고신교회는 초기부터 신앙의 정통과 함께 생활의 순결을 강조하여 왔다. 개혁주의 신앙은 개혁주의 생활을 함께 강조한다. 고신교회는 개혁주의 신학적 전통과 함께 한국교회 절제운동의 전통을 가지고 있다. 1980년대 이후 고신교회 평신도 지도자들이 중심이 되어 기독교윤리실천운동을 출범시켰다. 우리가 가진 신앙의 우수성을 잃지 않으면서도 창의성과 유연성을 갖추어야 한다. 신앙의 본질이 아닌 것을 두고, 투쟁할 필요는 없다. 우리는 신학적으로는 개혁주의 신앙을 유지해야 하고, 윤리적으로는 청교도적 경건성을 유지해야 한다. 고신교회의 생활의 실천은 ‘코람데오’(Coram Deo, ‘하나님 앞에서’) 의식에 기반을 두고 있다. 우리의 신앙선배들은 그 어떤 어려움 앞에서도 ‘하나님 앞에서’ 살겠다는 강한 의지를 가지고 있었다. 이것이 우리 조상들의 자부심이었고, 조상들은 이를 목숨처럼 귀하게 여겼다.

3) 새로운 시대 새로운 비전 제시와 실천

오늘의 한국사회를 가리켜 포스터모더니즘(Postmodernism) 사회라고 한다. 포스트모더니즘사회는 전통적인 권위와 절대적인 가치를 부정하고, 다양성을 추구하는 상대주의 경향, 이성보다 감성을 중시하는 경향성을 띠고 있다. 오늘의 시대는 신사참배가 강요되던 일제강점기도, 해방 후 교회쇄운동을 전개하던 때도 아니다. 포스트모더니즘이 지배하는 우리 시대는 우리의 선배들의 시대보다 바른 신앙생활을 하기 더욱 어려운 시대가 되고 있다.

어느 시대나 시대마다 요구되는 시대정신이 있다. 교회 역시 시대마다 시대와 역사의 부름이 있다. 일제강점기에 우리 지도자들은 신사참배반대운동을 통해 어둠 가운데 있던 한국교회의 촛불이 되었다. 해방 직후 교회쇄신운동을 통해 한국교회를 새롭게 하였다. 21세기에는 21세기 한국교회에 요구하는 역사적인 요구가 있다. 고신교회는 초기 역사적 부름에 응답하였다. 이제 새로운 시대에 더욱 건강한 교회, 건강한 생활로 하나님의 교회를 새롭게 해야 한다. 고신교회는 새로운 시대에 시대가 요구하는 새로운 비전을 제시하고, 이를 실천하기 위해 진력해야 한다. 그것은 하나님 나라의 모든 분야를 포괄한다. 참된 비전과 그 실천이 없는 교회는 망한다.

참고문헌

김남식, 《한국교회 수난사》, 서울: 베다니, 2008.

김양선, 《한국기독교해방십년사》, 서울: 대한예수교장로회 총회종교교육부, 1956.

김영재, “신사참배와 한국교회의 대응에 대한 반성”, 신복윤 명예총장 은퇴기념 논문집 출	판위원회편, 《칼빈의 신학과 한국교회의 과제》, 수원: 합동신학대학원 출판부, 2002.

남영환 편, 《한국교회와 교단》, 서울: 영문, 1988.

《대한예수교장로회 총회회의록(제1회-제10회)》, 대한예수교장로회 총회출판부, 1961.

민경배, 《한국기독교회사》, 개정판, 서울: 대한기독교출판사, 1982.

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이만열, “고신교단과 한국사회”, 《장로교회와 역사》, 제1호, 천안: 고려신학대학원, 2008.

이상규, 《한상동과 그의 시대》, 서울: SFC, 2006.

이상규, 《한국교회 역사와 신학》, 서울: 생명의 양식, 2007.

이상규, 《송상석과 그의 시대》, 서울: 발해커뮤니케이션·한국교회와 역사연구소, 2021.

허순길, 《한국장로교회사》, 서울: 대한예수교장로회 총회출판국, 2002.

6. 고신교회 경건과 영성 형성의 네 기둥*

나삼진 교수

1. 서론

한국장로교회의 분열에 대한 연구가 활발하게 진행되어 왔고, 고신의 형성과 발전에 대한 연구도 많이 있었지만, 고신교회의 경건과 영성이 어떻게 형성, 주조되었으며, 어떤 특질을 가지고 있는가에 대한 연구는 깊지 않다. 고신의 역사를 탐구하는 대부분의 한국교회사서들은 조선예수교장로회 제27회 총회에서 결의에서부터 신사참배 반대운동을 전개하였고, 해방 후 고신측이 회개운동 혹은 교회쇄신운동을 전개하는 과정에서 총회에서 단절되었거나, 혹은 총회를 이탈하였다는 식으로 기술하고 있다. 고신측을 중심으로 합동측과 합신측 학자들은 총회에서 단절되었음을 기술하고 있고, 고신측이 총회에서 분리될 때 총회 측의 입장을 주로 반영하는 통합 측은 고신의 분리를 이탈로 기술하는 경우가 많다. 이는 당시 총회가 고신 측을 단절하였던 것을 의도적으로 외면한 가운데 연구된 현상으로 이해된다.

*이 논문은 재미한인예수교장로회 총회 서부노회 30주년 기념집회(2018) 특강으로 준비된 원고와 한상동 목사 40주기 기념집회(2016. 1. 25) 강연문을 보완하여 독립적인 논문으로 준비한 것이다.

고신측 학자 허순길, 이상규, 최덕성, 합동측 홍치모, 김남식, 합신측 김영재 등도 이런 입장을 취하고 있다.

민경배, 김인수, 이영헌 등이 이 입장을 취하고 있다.

고신교회의 이념적 지향성에 대한 논의는 교단 역사에 비해 연구되거나 정리하지 못해 왔다. 그동안 있었던 부분적인 논의를 정리하면 다음과 같다. 먼저, 해방 후 한국교회 쇄신운동에 동참해 현장에서 모든 과정을 현장에서 보았던 남영환은 “고려신학교의 설립 이념이 신앙과 생활의 순결을 실천하는 것이며, 박(윤선) 목사도 한평생을 신신학과 타협주의와 기회주의를 배격하고 오직 하나님 앞에서 참되어야 한다고 외쳤고, 고려신학교를 오늘에 이르도록 터전을 마련하는 데는 한상동 목사, 주남선 목사, 손양원 목사의 순교정신과 박윤선 목사의 빛나는 개혁주의 신학사상이 합치되어서 이루어진 금자탑임을 자타가 공인하는 바“라 했다. 그는 고신교회의 영성의 형성을 출옥성도들의 순교정신과 박윤선 목사의 개혁주의 신학사상으로 본 것이다.

남영환, “은사 박윤선 목사임의 성역 50년을 기하여”, 정암 박윤선 목사 성역 50년 기념논총 편찬위원회 편, 《경건과 학문》, 서울: 영암사, 1987. 52.

둘째, 고신교회의 이념에 대한 논의로 고신교회 출신 역사학자 이만열은 고신교단이 신앙에서는 옥중성도와 순교자들의 순교정신을 계승하여 한국교회의 새로운 신앙성을 정립하려고 모색하였고, 생활에서는 절제와 근검, 부정부패의 개혁 등을 그 이념으로 수용하였음을 지적한 바 있다. 순교정신의 계승과 생활에 있어서의 절제운동의 생활화, 퓨리터니즘의 생활화가 고신교단 초기의 교단이념이면서 뗄 수 없는 수레의 두 바퀴와 같다고 했다. 그는 또 고려신학대학원 개교 50주년 기념강연에서 교회사를 하는 사람으로서 고신이 출발할 때의 두 인맥을 신사참배 반대투쟁에 앞장섰던 인맥과 한국교회의 절제운동을 이끈 인맥으로 구성되어 있고, 그 인맥 속에 흐르고 있는 정신이 오늘날 고신에서 자란 젊은이들을 통해 확산되어 가고 있다고 했다. 신사참배 반대운동을 전개하고 투옥되었던 한상동과 주남선, 손양원 등과 절제운동을 전개하였던 송상석이 고신의 정신을 형성한다는 입장이다. 이는 고신의 뿌리에 대한 주목할 만한 제안이라 할 수 있다.

이만열, 《한국기독교와 역사의식》, 서울: 지식산업사. 1981. 153.

이만열, “고신교단과 한국사회”, 《장로교회와 역사》 제1호, 천안: 고려신학대학원 역사연구소, 1996. 73-74.

셋째, 고신교회의 신앙과 신학에 대한 논의로 유해무는 고신교회의 신학의 세 가지 구성을 언급하는데, 박윤선 목사의 칼빈주의적 개혁신학, 주남선 목사와 한상동 목사의 성경중심적 보수주의, 이근삼 교수의 보통은혜에 기초한 문화신학을 제시한다.

유해무, “고신교회가 존속할 필요가 있는가?: 고신교회의 역사와 신학” 《개혁주의 신학과 교회》, 제22호(2009), 85-129.

넷째, 고신교회의 영성에 대한 논의하면서 김순성은 고려파 영성을 대표하는 인물로 고려신학교와 관련된 이들인 설립자 한상동 목사, 주남선 목사, 총무 손양원 목사, 초대교수 박윤선 박사가 중심에 있다고 본다. 그는 이들 초기 지도자들의 신앙과 삶에서 고려파 영성의 특징을 말씀과 기도 중심의 체험적 영성, 자기부정의 영성과 그리스도께 대한 충성, 주님과의 신비적 친교의 영성, 회개와 성화의 영성, 저항과 투쟁의 영성, 사회적 약자를 향한 디아코니아의 영성, 하나님 영광을 지향하는 영성 등 여덟 가지로 정리하고 있다.

김순성, “한국장로교 내 소수파 영성으로서 고려파 영성의 특징과 평가”

www.kscoramdeo.com/news/article View.html?idxno=11127. (2020년 5월 14일 인출).

이러한 몇 가지 논의를 바탕으로 연구자는 고신교회의 초기 신앙과 신학, 경건과 영성을 형성한 것을 네 인맥 혹은 네 기둥으로 정리하고자 한다. 초기 고신교회의 신앙과 경건은 한상동, 주남선, 손양원 목사의 순교정신이 기초를 이루고, 그것이 박윤선 목사의 개혁주의 신학을 만나고, 한국전쟁기에 손양원 목사와 장기려 박사, 그리고 많은 평신도 지도자들의 사랑의 실천과 사회봉사와 어우러졌으며, 송상석 목사의 절제운동의 전통이 더해져 독특한 고신교회의 영성을 형성하였다.

이 소론에서는 고신교회의 영성을 형성하고 구조화한 네 흐름이 하나로 엮어져 고신의 경건과 영성이 주조되었다고 본다. 이 소론은 그들이 고신교회 형성과 역사에 어떻게 기여하였으며, 그들의 경건과 영성이 오늘날 어떻게 발현되고 있는가를 논의함으로써 고신교회의 경건과 영성의 뿌리를 찾아보려는 것을 목적으로 한다.

1. 한상동, 주남선, 손양원 목사의 경건과 순교신앙

고신교회의 신앙과 경건의 출발은 한상동, 주남선, 손양원 목사의 신사참배 반대운동과 그들의 순교정신에서 시작한다. 한국을 점령한 일제는 계속하여 아시아 정복의 야욕을 가졌고, 이는 중국 침략으로 구체화되었다. 1930년대 초반 이 시기부터 내선일체와 신사참배를 강요하면서 국민적인 통일을 추구하였다. 이 과정에서 한글 사용금지, 창씨 개명, 신사참배를 강요 등으로 나타났다. 1930년대 초에 시작된 신사참배 강요는 제27회 총회에서 장로교회가 제27회 총회에서 국가의식으로 인정하고 신사참배를 결의하였다. 언더우드 등은 신사참배 결의를 찬성하고 지지하였지만, 이에 전국각지에서 강력한 반대운동이 전개되었는데, 이기선(평안북도), 주기철(평안남도), 한상동(부산, 경상남도), 손양원(전라남도), 한부선(만주) 등이 대표적인 인물들이었다.

일제강점기에 신사참배가 강요되기 시작할 때부터 주기철과 한상동 목사는 신사참배 반대에 대한 확신과 함께 강력한 반대 입장을 견지하고 있었다. 그러나 주기철은 개인적으로 신사참배를 반대하였지만, 교회의 피해가 가중될 것을 우려해 조직적인 반대운동을 전개하지는 않았다. 이에 비해 한상동은 신사참배를 반대하였을 뿐 아니라 신사참배 반대운동을 조직적으로 전개하였다. 초량교회 시무 때부터 신사참배 반대 설교를 했던 한상동은 마산 문창교회에서도 강력한 반대 설교를 하였고, 교회와 성도들이 어려움을 겪게 되면서 교회를 위해 스스로 사면하였다. 이에 밀양마산교회의 청빙을 받아 시무하면서 전국을 다니며 반대운동을 전개했다. 그런 면에서 한상동은 주기철의 그것보다 더 조직적이었고, 강력한 반대운동을 전개했던 것이다.

한상동에 대한 종합적인 연구로 이상규 편, 《한상동과 그의 시대》, (서울: SFC, 2006) 제1부를 보라.

한상동은 1940년 일제검속에 체포되어 6년 가까이 평양감옥에서 영어의 몸이 되었다. 당시 장기수는 감옥의 형편을 고려할 때 바로 죽음을 의미하는 것이었다. 더구나 그는 감옥에서 당시로는 심각한 질병이었던 폐결핵을 앓았고, 그는 감옥에서 죽음을 기다리는 형국이었지만, 기적적으로 신유의 체험을 하였다.

그는 해방 후 8월 17일 출옥하여 다른 출옥성도들과 함께 극도로 약해진 건강의 회복과 요양을 하면서 다른 출옥성도들의 기도회를 가지며 한국교회 교회쇄신운동을 준비했다. 그는 해방 후 주기철이 시무하였던 산정현교회의 청빙을 받아 시무했는데, 당시 한국에서 각 지역을 대표하는 초량교회, 문창교회, 산정현교회 등 세 번에 걸친 목회지 계승은 주기철과 한상동이 마치 엘리야와 엘리사의 관계와 같았음을 보여주고 있다. 해방 후 평양 산정현교회가 주기철의 후임자로 그를 청빙하였던 것에서 해방 당시 한국교회는 한상동이 주기철을 이을 지도자로 생각하고 있었음을  알 수 있다. 그러나 한상동은 공산당의 교회에 대한 박해가 점차 심해지면서 31운동 기념식을 비롯하여 여러 차례 갈등상황이 시작되던 끝에, 모친의 별세 소식을 듣고 남하하였다.

그는 전에 잠시목회한 바 있던 부산의 대표적인 초량교회의 청빙을 받아 목회를 하면서 주남선과 박윤선과 협력하여 1946년 9월 20일 고려신학교를 개교하였다, 손양원도 뜻을 함께 하였다. 1951년 총회에서 고려신학교는 총회와는 아무런 관계가 없다고 선언함으로써 총회에서 축출되었다. 그는 총회가 시무하던 초량교회의 명도를 요구하였을 때 95%의 성도들이 그를 지지하고 있었음에도 불구하고 교회당을 양도하고 빈손으로 나와 삼일교회를 설립하였다. 이러한 자기희생의 자세는 당시 교단분열의 와중에서 한국교회의 귀감이 되었다. 서울 장신대 문성모 총장은 “한상동 목사가 순교했다면 주기철, 손양원과 함께 3대 순교자가 되었을 것이다. 그는 한국교회를 위해 살려두신 생육신”이라 말한 바 있다.

문성모, “한상동 목사 설교”, 《한국교회 설교자 33인에게서 배우는 설교》, 서울: 두란노, 2012.

한상동은 평생 고려신학교를 설립하고 성장시키는 것을 지상과업으로 삼았다. 그가 옥중에서 독일의 패망 소식을 들었고 곧 일본도 패망할 것을 내다보고 신학교를 설립하여 사명에 찬 목회자를 양성하려 했다. 이것은 그가 신사참배 강요에 굴복하고 일본적 기독교 형성에 협력한 것이 바른 신학교육의 부재에 있었다고 보았기 때문이었다. 더구나 그가 평양 산정현교회에 시무하다 남하하였을 때 자유주의 신학을 가르치던 조선신학교가 남부총회로부터 인가를 받았던 유일한 신학교였던 것이 고려신학교를 시급히 개교하였던 중요한 이유였다, 그가 주남선, 손양원, 박윤선과 함께 1946년 9월 20일 고려신학교를 개교했는데, 초대이사장 주남선이 별세한 후 이사장을 맡아 1952년부터 10년 동안 봉사하였다. 그는 신학교육이 정상적으로 이루어지도록 많은 노력을 기울였다. 그는 고신교회가 환원한 후 1964년부터 3년 동안 이사장으로 봉사한 후 전 재산을 총회에 조건없이 기탁하여 고려신학교는 총회 직영 신학교가 되었다.

한상동은 1969년 신학교가 분쟁에 휩싸였을 때 학장으로 추대되어 생애 마지막 5년 동안 봉사하였다. 고려신학교가 고려신학대학으로 인가를 받으면서 학장으로 재임하던 기간에 네덜란드 개혁교회의 초청을 받아 방문하여 고려신학교 건축을 위한 모금활동을 벌였다. 1972년 학장직에서 물러나 명예학장으로 재임 중에 그가 송도에 현대식 건물을 건축하느라 심혈을 쏟았고, 신학교가 현대식 건물로 준공을 본 이듬해 별세했다.

3. 박윤선 목사의 개혁주의 신학

고신의 경건과 신앙을 주형한 또 하나의 줄기는 박윤선의 개혁주의 신학이었다. 조선예수교장로회 신학교를 졸업하고 두 차례 미국 웨스트민스티산학교에 유학하였던 박윤선은 일제강점기에 신사참배 강요를 피해 봉천신학교 교수로 가르치다가 해방과 함께 귀국하였다. 그는 서울에서 신학교육을 통해 참된 지도자 양성을 꿈꾸었던 한상동의 요청으로 신학교 개교를 준비하며 함께 1946년 6월 진해 신학강좌를 개설하였고, 그해 9월 고려신학교 개교해 14년 동안 고려신학교 교수와 교장으로서 귀한 봉사를 하였다.

그는 두 차례에 걸쳐 미국 웨스트민스터신학교에 유학해, 메이첸과 반틸에게서 개혁주의 신학을 배웠고, 독학한 네덜란드어로 네덜란드 개혁교회의 신학의 정수를 접할 수 있었다. 그는 개혁주의 신학의 열정과 기도를 함께 한 신행합일의 신학자였다. 그는 해방 후 기독교 서적이 많지 않았던 시기에 성경주석을 발간해 20세기 한국교회 강단에 가장 강력하게 신학적 영향을 미쳤다. 19-년에 모두 33권의 성경주석을 완간하였고, 1975년 웨스트민스터신학교 50주년 기념행사에서 명예신학박사 학위를 받았다. 이때 한부선도 명예박사 학위를 받았다. 한부선은 웨스트민스터 신학교 졸업생은 아니었지만, 웨스트민스터 초기부터 스승 메이천을 지지했으며, 안식년이 되면 웨스트민스터신학교에서 연구하곤 하였다. 박윤선이 앞장서 이끌고 한부선과 웨스트민스터신학교 출신 학자들이 가르치던 고려신학교는 한국의 웨스트민스터신학교와 같았다고 평가받고 있다.

박윤선의 신학적 평전으로 서영일의 박사학위 논문 《박윤선의 개혁신학 연구》(서울: 한국기독교역사연구소, 2000)와 이상규의 “개혁주의 신학의 초석 박윤선‘을 보라. 이상규 편, 《한상동과 그의 시대》, 128-137.

박윤선은 초기 고신의 신학을 대변하였기 때문에, 그가 고신에 있던 시절을 평전 작가는 ‘고려파교회의 신학자’로 불렀다. 이 개혁주의 신학의 전파자로 활동한 것은 몇 가지 나타나고 있다. 먼저 파수꾼의 창간과 간행의 실제적인 책임을 맡았다. 그는 매월 많은 기사를 직접 작성하였으며, 그의 꾸준한 교수와 집필이 전국교회에 큰 영향을 미치게 되었다.

서영일, 《박윤선의 개혁신학 연구》(서울: 한국기독교역사연구소, 2000), 203-283.

둘째로는 성경주석 간행사업이었다. 박윤선은 고려신학교 초기 14년 동안 구약과 신약을 가르쳤는데, 교실에서 가르치고 글을 쓰곤 했지만, 필생의 과제로 성경주석을 간행하고자 하였다. 고려신학교에 있는 14년 동안 성경 25권을 주석해 성경주석 일곱 권으로 간행하였다. 이 일은 박윤선의 필생의 작업이었지만, 당시 고신교회의 일이기도 했다. 전국교회가 그의 주석을 구입하고 회언제도를 통해 출판을 지원하여 주석 간행의 힘이 되었다. 당시의 열악한 출판 환경으로 보아 고신교회의 기도와 협력이 없었더라면, 이 일이 그렇게 열매 맺을 수 없었을 것이다.

박윤선, 《성경과 나의 생애》, 서울: 영음사, 2015. 106.

요한계시록(1949, 개정판 1955), 공관복음(1953), 로마서(1954), 바울서신(1955), 히브리서와 공동서신(1956), 시편(1957), 요한복음(1958) 순서로 출판되었다. 서영일, 《박윤선의 개혁신학 연구》, 243.

실제로 한국전쟁 전에 안용준을 통해 서울에서 요한계시록을 출판하려 했지만 여의치 않았던 것을 회고록에서 남기고 있다. 박윤선, 《성경과 나의 생애》, 105.

박윤선은 고려신학교 초기 거의 유일한 교수로서 고신의 신학은 그의 신학으로 주형화되었다. 그의 신학은 박형룡의 신학이 미국의 청교도적 보수신학으로, 정통주의, 보수주의 혹은 근본주의라는 용어를 선호하였고, 박윤선은 개혁주의 혹은 개혁파라는 용어를 선호하였고 이를 일상적으로 사용하였다. 그의 영향으로 이근삼과 손봉호도 같은 관심으로 네덜란드 자유대학교에서 박사학위를 받았다. 박윤선은 1960년 고신을 떠나기까지 고려신학교의 교수와 교장으로서 14년 동안 귀한 봉사를 하였다. 홍치모의 지적과 같이 한상동과 박윤선이 함께함으로 행복하였고, 서로 나뉘어짐으로 서로 불행했다.

이상규, 《한국교회 역사와 신학》, 235.

이 시기에 박윤선과 박형룡의 신학하는 방식은 차이가 있었다. 박윤선은 개혁주의 신학이 교수되는 것과 교회쇄신운동이 함께 가야 한다고 믿고 주창하였지만, 박형룡은 신학교육이 우선이라고 생각했다. 박윤선은 철저히 개혁주의 신학자였고, 경건과 학문이 하나가 되었던 인물이었다. 그의 학문과 신앙은 하나였다. 그의 경건과 학문에 대해 손봉호는 철저하게 경건과 학문이 하나였던 것이었다. 그가 1960년 승동측과 합동으로 고신을 떠났고, 박윤선은 고신이 환원한 후 합동측에 참여하게 되었고, 이후 총신대학교에서 교수로 있으면서 가르쳤지만 그렇게 재미를 보지 못하였고, 부산과 미국을 오가며 지내며 주석 집필에 집중하였다. 1970년대 말 합동측의 고질적인 교권이 총회신학교에 영향을 미쳐 정상적인 신학교육이 불가능하게 되면서, 김명혁, 신복윤, 박형용 등과 함께 합동신학교를 설립하여 교장으로, 명예교장으로 생의 마지막을 보내었다. 이듬해에 의 경건과 학문을 고려신학교 개교와 함께 예과 학생으로 입학하여 5년 동안 그의 가르침을 받았던 그의 수제자들이었던 홍반식, 이근삼, 오병세에 의해 계승되었다. 고신이 일찍이 고신의 아들세 사람을 교수요원으로 추천해 유학 보내었던 것은 고신의 미래를 위해 매우 중요한 결정이었다. 그들이 준비된 돈이 없이 장학금과 고학을 하며 공부하였는데, 전국의 고신교회가 공적예배에서 이들을 위해 기도하였던 것은 교회의 교사를 양성하는 중요한 모델이 되었다. 그 가운데 특히 이근삼은 인재양성에 많은 관심을 기울여 미국 리폼드신학교와 남아공화국 포쳅스트룸대학교와 자매결연을 맺고, 이들 학교에 다수의 유학생들을 보내어 고신대학교 및 신학대학원 교수요원 양성은 물론 고신교회 목회자들의 인적자원이 튼실하게 되었다.

4. 손양원 목사와 장기려 박사의 사랑의 실천운동

고신의 신앙과 경건을 형성하였던 셋째 요소는 손양원의 사랑의 실천과 장기려의 사랑의 인술, 그리고 평신도들의 디아코니아 사역이다.

먼저. 손양원 목사의 절대 사랑이다. 손양원은 경남 함안군 칠원 출신으로 아버지 손종일 장로의 신앙양육으로 성장해 평양신학교를 졸업하고 나환자가 국가적인 과제였을 때 여수 애양원에서 목회하며 구라 선교를 하였다. 그는 일제의 신사참배 강요에 맞서 신사참배 반대운동으로 5년을 투옥되었다가 해방과 함께 출옥하였다. 손양원은 해방 후 출옥과 함께 애양원으로 다시 돌아가 목회하였고, 1946년 고려신학교 설립 당시에 설립기성회에 참여하였다. 그는 1949년 여수순천반란사건 때 두 아들 동인, 동신이 순교를 당하였고, 자신도 한국전쟁 초기에 애양원을 지키다가 9월 13일 여수에 진주한 공산군에게 체포되었고, 내무소 창고에 갇혀 있다가 순천으로 이동하던 중에 9월 28일 여수 미평과수원에서 순교하여 삼부자 순교자가 되었다. 그는 ‘사랑의 원자탄’이라 불리웠는데, 한국교회 130년 역사에서 가장 자랑스러운 인물이라 할 수 있다.

그는 1948년부터 순교 때까지 고려신학교 초대 총무로 봉사를 했다. 오병세는 이에 대해 당시 총무의 직위는 오늘날의 홍보대사와 같은 역할이었다고 증언하였다. 나삼진과 오병세와의 대화, 2012. 6. 10.

그는 경남노회에서 자라 경남노회에서 목사 안수를 받고 경남노회에 속해 있다가 생의 마지막에 여순노회로 이명해 갔지만, 순천노회가 총회측과 고신측이 분리되기 이전이기 때문에 총회측에 속한 인물로 알려져 있고, 오늘날 애양원교회도, 손양원 목사 삼부자 무덤도 통합측 역사유적으로 분류되어 있다. 그럼에도 불구하고 손양원은 고신의 울타리에 제한될 한국교회가 낳은 대표 인물이지만, 그는 고신의 사람으로 살았고, 고신의 사람으로 순교했다.

그의 장례식은 소속노회가 아니라 고려신학교에서 주관했는데, 고려고등성경학교 교장 오종덕 목사가 사회를 하고, 고려신학교 교장 박윤선 목사가 설교했다. 1951년 그가 순교했을 때 유족들은 고려신학교에 이를 알렸고, 치안이 아직 불안했을 때 장례를 해야 했다. 10월 10일 고려신학생 30여 명과 박윤선 교장, 고려고등성경학교 교장 오종덕이 장례를 위해 여수로 갔다. 그가 순교한 후 동인과 동신의 순교나 그의 순교를 이념화하는 작업은 고신교회에서 이루어졌으며 파수군을 통해 발굴되어 연재되었고, 책으로 엮여졌다. 이 시기는 아직 고신교회가 총회로부터 분리되지 않았던 시기였기 때문에 행정적으로 총회측에 속하였으나, 그는 고려신학교가 추구하던 신앙과 정신을 갖고 있었고, 여러모로 고려신학교를 위해 협력하였다.

심군식, 박윤선 목사의 생애, 서울: 영문, 1996, 107-110, 손동희, 나의 아버지 손양원 목사, 서울: 아가페출판사.

손양원의 딸 손동희 권사는 학창시절 순교자의 딸이 어디서 공부하는가에 따라 고신과 총신을 오가며  어려움을 겪고 대학을 마치지 못하였다가 고신대학교(고려신학교 후신) 개교 50주년 때 고신대학교에서 명예졸업장을 받았다.

손양원은 고려신학교의 설립기성회 일원이었고, 박형룡이 고신을 떠난 후 총무로 수고하였다. 고려신학교가 설립될 때 교회에 속한 성도들이 헌금을 하였는데, 이들은 손양원 목사의 격려와 응원으로 이루어졌던 것을 볼 때, 그가 고신을 설립초기부터 고신을 향한 헌신을 볼 수 있다.

김태권, 김진수, 안인라, 차종석, 송재국, 서인순, 강두례, 김윤심, 정명남, 정0임, 김철년, 박봉이, 박상준, 이은재, 이끗순, 보육원 선생님 등이 보낸 헌금액, 교회 이름과 함께 실려 있다. 이는 손양원이 앞장 서 헌금을 독려했기 때문일 것이다. 한상동 목사 서거 40주년 준비위원회 편, 《고려파교회의 정체성 개관》, 부산: 글마당, 2016, 253.

정주채 이만열 등이 중심이 되고 경남일원의 교회들이 합류하여 손양원 생가를 복원하고, 그가 신앙생활을 했던 칠원교회 옆에 있던 생가를 복원하고 그 터에 손양원 기념관을 설치, 운영중이다.

둘째는 장기려의 사랑 실천이다. 복음병원을 설립하고 평생 병원과 함께 한 장기려의 사랑의 실천도 그와 맥을 같이 한다. 장기려는 예수를 닮은 사랑의 인술로 ‘성자’라 칭송을 받는 인물이다. 그는 평안북도 용천군에서 태어나 독실한 그리스도인이었던 할머니 이경심의 신앙적인 영향을 받으며 자랐다. 그는 경성의전에서 의학을 공부해 의사가 되었고, 1940년에는 기홀병원(평양연합기독병원)의 외과과장으로 일했으며, 잠시 김일성대학 교수로 일했으나, 그의 신앙으로는 공산당 정권과 함께 할 수 없어 아들 가용 씨만 데리고 월남하였다.

지강유철, 《장기려 그 사람》, 서울: 홍성사, 2007. 53-60.

평안북도 용천 출신이었던 그가 고신교회와 연결된 것은 세 가지 이유에서였다. 먼저, 그는 신사참배 반대운동으로 평양 감옥에 수감중이던 한상동 목사가 출옥한 후 주기철 목사의 후임으로 산정현교회의 청빙을 받아 목회했다. 장기려는 신사참배가 가용되던 시기에는 교회에 출석하지 dksgr 가정에서 예배를 드렸으나, 해방 후부터 산정현교회에 출석하였고 장로이기도 했다. 그가 한국전쟁 후 부산으로 피난을 와 한동안 한상동 목사가 시무하던 초량교회에 출석했다. 둘째는 장기려가 제3육군병원 군의관으로 일하였으나 이북에서의 활동을 알려 보안대에 간첩 협의를 받게 되었을 때, 한상동 목사가 미동병원에서 일했던 의사 치솜(W. H. Chisholm, 최의손) 선교사를 통해 구명운동을 벌여 풀려나게 되었다. 셋째는 전영창이 미국에서 유학을 마치고 귀국하면서 미국 개혁교회가 모은 후원금을 가지고 귀국해 한상동과 함께 장기려를 만나 복음병원을 시작하게 되었고, 1954년 부산 송도에 복음병원과 고려신학교를 신축, 이전하면서 평생 동역하는 관계로 지냈다. 평생 어린아이 같은 순수한 신앙을 가졌던 장기려는 한상동을 평소 마음에 흠모하였으며 이에 대해 “==  ”라고 증언하고 있다. 그가 훗날 신앙의 형태는 달리하였으나, 마지막까지 고신과 복음병원의 울타리 안에 살았다.

지강유철, 《장기려 그 사람》, 262-264.

장기려, “내가 만난 한상동 목사”, 월간고신 —년 -월호,

1951년 7월 1일에 3영도교회 별관 천막에서 복음의원을 시작했다. 6.25전쟁 후 피난민이 부산에 몰리자 한상동, 전영창, 박손혁과 함께 복음병원을 시작하여 한국전쟁기 고통당하던 사람들에게 의술로써 복음의 빛을 드러나게 했고, 평생 복음병원에서 진료하며 병원의 발전을 위해 크게 봉사했다. 그는 한국 최초의 민간 의료보험으로 청십자의료보험조합을 설립하였는데, 이것이 훗날 한국이 국민건강보험 시대를 여는 계기가 되기도했다. 장기려는 국가의료 발전에 크게 기여하는 공로로 아시아의 노벨상이라 일컫는 막사이사이상을 받았다. 그의 마지막은 산정현교회를 떠나 종들의 교회로 나가 고신교회와 거리를 두었지만, 그의 사랑의 실천은 한결같았다. 이러한 사랑의 실천은 오늘날도 많은 평신도를 통해 이어지고 있다.

장기려에 대해서는 지강유철, 《장기려 그 사람》, 서울: 홍성사, 2007과 이상규의 “선한 의사 장기려”를 보라. 이상규 편, 《한상동과 그의 시대》, 219-242.

박상은의 경우 고려대 의대를 다니며 한국누가회 창립에 영향을 미친 OMF 의료선교사 배도선의 추천으로 장기려가 있던 복음병원에 인턴으로 왔다. 그는 장기려의 삶을 통해 전인치유, 생명윤리, 의료 선교를 세 비전을 발견하게 되었고, 이를 자신의 비전으로 삼았다. 1998년부터 북한 선교, 2006년부터 아프리카미래재단을 통해 아프리카 선교를 하고 있다. 그는 제4기 국가생명윤리위원장(2014. 11-2017. 11)을 맡아 봉사했고, 아프리카미래재단을 통해 아프리카 보건환경 개선을 위해 많은 노력을 기울이고 있다. 박상은과의 개인 서신교환. 2020. 6. 4.

그리고, 이약신과 조수옥의 디아코니아 실천이다. 이 분야에서 초대총로회장과 총회장을 지낸 이약신과 출옥성도 조수옥의 다이코니아 정신이다. 조수옥은 20세의 나이로 신사참배 반대운동에 동참하여 해운대 백사장 기도회를 비롯하여 한상동의 협력자였고, 평양감옥에서 5년 이상 옥고를 치루었다. 그는 출옥 후 마산에 정착하여 인애원을 설립, 사회사업에 헌신하였는데, 수많은 어린이들을 믿음으로 양육하며 헌신하였다. 초대 총로회장과 총회장을 지냈던 이약신도 목회와 사회사업을 병행했고, 당시 국가적으로 어려웠던 시절 전쟁고아를 돌보는 일은 이웃사랑의 대표적인 사역이었다. 그같은 봉사는 한형세, 한정교, 지득용, 박재석 장로 등에게서도 볼 수 있다. 특히 한형세의 성로원의 경우 총회적으로 헌금을 지원하여 복지사업에 참여하였고, 성탄절 등에는 전국교회가 이들을 위한 헌금을 보내었고, 파수꾼에 감사 인사를 기록하고 있다.

고려신학교가 개교할 때 기독교 문화운동을 언급한 바 있었고, 이러한 오랜 관심은 1980년대에 고려신학대학에 의예과를 설치함으로써 본격적인 의학교육과 함께 의료선교의 기틀을 마련하였다. 오늘날 고신대 의과대학과 간호대학을 통해 의료선교사와 간호사 선교사 가운데 단일 의과대학과 간호대학에서 가장 많은 의료선교사를 파송하고 있다.

4. 송상석 목사의 행정과 절제운동

넷째, 고신교회의 신앙과 경건에는 송상석의 절제운동 전통이 함께 스며있다. 송상석은 일제 강점기에 조만식 선생의 물산장려운동과 함께 대표적인 사회운동이었던 기독교 절제운동의 총무로서 기독교 절제운동을 전개하였고, 《조선예수교장로회 50주년 역사화보》를 편집하였으며, 박형룡의 《신학난제 선평》 편집과 교열을 하였다. 1960년 승동측과 합동 당시 총회장으로서 행정적인 예지로 중요한 기여를 했으며, 환원이후 고신의 행정의 체계화에 중요한 영향을 미쳤다.

그가 경남노회에 속해 있어 해방과 함께 자연스럽게 고신교회에 합류하게 되었고, 고려신학교 개교 때에 목숨을 걸고 박형룡을 만주에서 모시고 오는 봉사를 하였다. 그는 총회측과 분리되면서 교회의 소송 문제에 집착하여 박윤선과 갈등을 겪게 되었다. 그가 오랫동안 교회 재산분쟁에 관여했는데, 초기에는 고신교회 성도들이 많았지만, 분쟁이 교회의 유익을 주지 못한다고 생각하였던 고신계 성도들이 몇 차례 교회를 설립해 떠나면서 교회 내 소수가 되었고, 대법원에서 “교회의 재산은 교인의 총유”라는 대법원 판례를 얻었다.

박윤선은 고려신학교 10년을 맞아 고려신학교와 고신교회의 당면 과제를 제시했는데, 1958년까지 《파수군》에서 -차례나 되는 격렬한 논쟁을 해 그 여파로 박윤선이 고신을 떠났다. 그는 행정적인 예지로 합동과 환원 당시에도 총회 창립 50주년 약사 편찬에서 총회측의 고신측 단절 이후 새로이 형성된 고신측 역사를 병기하였고, 총회측의 일방적인 행정에 저항하였으며, 그는 평생 경남노회의 리더십을 가지고 총회 발전을 위해 기여하였다.

박윤선이 고신을 떠나게 된 데는 송사문제가 가장 중대한 영향을 미쳤지만, 박윤선 주변에 직간접으로 영향을 미쳤던 이북 출신 목회자들의 지역주의가 또 하나의 요인이었다. 박윤선 교장은 고려신학교 설립 10년을 맞이하여 당면한 과제로 등의 문제를 제시했는데, 이 때문에 송사 찬성론자였던 송상석 목사와 신학논쟁을 하는 등 심각한 갈등이 있었다. 두 사람은 평양신학교 제29회(1934년) 동기동창이었다. 송상석에 대해서는 이상규, “고신교회와 송상석 목사”를 보라, 이상규 편, 《한상동과 그의 시대》, 138-155.

《대한예수교장로회 총회 창립 50주년 약사》, 부산: 칼빈문화사, 1962.

그러나 송상석은 1960년대 후반부터 고려신학교 이사장으로서 학교 및 교수들과 오랫동안 갈등을 하다가, 총회가 정한 이사장 임기를 넘기고 문교부 법적 이사장직을 주장하면서, 교단 내 갈등의 요인이 되어 결국 특별재판국에서 면직을 당하고, 그를 따르던 경남노회는 총회 행정을 보류하는 등 교단 분열의 위기를 맞았다. 이것은 고신교회를 위해 평생을 바쳤던 지도자가 면직이라는 과도한 징계로 끝나게 되었던 것은 역사적인 비극이라고 할 수밖에 없다.

경남(법통)노회는 송상석의 징계와 관련하여 행정보류로 분열되었다가 송상석 사후 1982년에 합동이라는 형식으로 영입되었으며, 송상석은 2007년 대한예수교장로회 제57회 총회에서 마산노회의 헌의로 사면, 복권하여 그 명예를 회복하였다. 1975년 나누어졌던 반고소파 고려측은 석원태측의 이탈을 계기로 교단 분리 40년 만에 2015년 제65회 총회에서 고신과 고려측이 통합되었다. 그러나 석원태의 개인적인 신상문제로 그를 따라 탈퇴하였던 교회들은 고려측이라는 이름으로 남아 있다.

송상석의 절제운동 전통이 고신교회 안에서 충분히 계승, 발전되지는 못했지만, 그가 생애 종반에 자신의 젊은 시절의 사역을 생각하며 그는 해방 후 절제운동의 재건을 위해 관심을 가지고 시도했지만, 조직적인 운동으로 전개하지는 못했다. 그가 생애 마지막에 간행하였던 《한국절제교육연구사료집》을 출간하면서 절제운동을 잘 정리하고 있다.

이만열, “고신교단과 한국사회”, 《장로교회와 역사》 제1호, (천안: 고려신학대학원, 2008), 73.

송상석은 해방 후 한부선을 통해 과거에 금주운동에 다시 함께하고 싶어 한부선이 클라크에게 연락해 주기를 원했던 일이 있었다. 한부선이 아내에게 보낸 편지(  ). 한부선 서간집 제 –권 20-.

그는 서문에서 절제운동의 미덕이 소실됨에 따라 세태는 사치와 낭비. 향락의 풍조가 날로 짙어가서 있다고 진단하고, 국가사회의 양심이라고 자처하는 기독교단체에도 이 풍조가 물들어 날로 세속화 경향을 이루고 있음을 안타까워했다. 그는 “일제강점기에는 신사참배 반대투쟁에 총력을 기울였고 해방 후에는 진리정립 투쟁에 열중하다보니 부지불식간에 이 절제교육의 미덕이 소실된 것을 뒤늦게 깨닫게 되었다”고 했다. 그가 이런 인식으로 사료집을 간행할 때는 한국사회 경제가 발전하고, 한국교회가 고도의 성장기를 거치면서 여러 부작용들이 나타나기 시작했던 때였다.

송상석은 “50여 년간 운동을 통해 수집해 왔던 선배 지도자들의 닦아둔 절제교육사상에 빛나는 절제운동에 호응하여 각 신문보도기관이 공명공조한 논설 및 논평은 국가사회에 큰 각성과 유익을 준 사례를 재검토하고, 국내외의 각계전문가 및 과학자, 교육자 및 각계명사들의 학서 및 논설을 기본소재 삼아” 《한국절제교육연구사료집》을 간행했다.

송상석 편, 《한국절제교육연구사료집》, 서울: 성광문화사, 1980.

송상석은 1930년대 절제운동 총무로서 전국적으로 활동했지만, 이 절제운동 전통이 해방 후 고신교회 안에서 바로 계승, 발전되었다고 보기는 어렵다. 그것은 송상석이 경남노회는 물론 고신교회의 행정과 정치에 깊이 관여하면서, 절제운동에 대해 관심을 기울일 여유가 없었기 때문이었다.

이만열이 지적하는 고신교회에서의 절제운동의 맥은 송상석의 절제운동 전통을 이은 것이기 보다는 1962년 유학을 마치고 귀국한 이근삼의 기독교 문화관의 강조 관련이 있다고 보는 것이 옳다. 이근삼이 네덜란드 자유대학에서 한국인으로서 첫 박사 학위를 받았는데, 그리스도의 주권과 통치는 삶의 한 영역, 한 직업, 한 활동에만 국한되지 않는다는 아브라함 카이퍼의 가르침을 깊이 받아들였다. 그의 영향으로 장기려, 손봉호 등에 의해 조직된 기독교윤리실천운동으로 나타났고, 이후에도 다양한 NGO사역으로 계승되고 있다. 손봉호는 기독교윤리실천운동을 주도적으로 이끌었고, 오랫동안 그 운동의 상징적인 인물이었으며, 기독교윤리실천운동은 지금도 고신교회 출신들이 중심이 되어 이끌고 있다.

직전 강영안과 현 이사장 백종국과 공동대표 정병오, 정현구는 고신교회의 목사와 장로이다.

1960년대 이후 이근삼이 강조해 온 문화적 사명과 관련하여 그 영향으로 손봉호, 장기려 등에 의해 조직된 기독교윤리실천운동으로 나타났고, 이후에도 다양한 NGO사역으로 계승되고 있다 할 수 있다. 그리스도의 주권과 통치는 삶의 한 영역, 한 직업, 한 활동에만 국한되지 않는다. 아브라함 카이퍼의 지적과 같이 그리스도가 나의 것이라 주장하지 않는 영역은 이 땅에 한 치도 없다.

3. 고신교회의 영성과 경건의 좌절

고신교회의 초기 영성을 형성하였던 이러한 네 가지 흐름은 진리운동 10년을 지내면서 불행히도 균열을 보이기 시작하였다. 가장 첫 번째 갈등은 예배당 소송 문제로 인한 박윤선과 송상석의 갈등이었다. 그 결과 박윤선의 이탈로 개혁주의 신학의 전통이 약화되었다. 그러나 1946년 9월 20일 예과 1학년생으로 입학하여 5년간 가장 절정기 때 그에게서 배웠던 홍방식, 이근삼, 오병세가 미국 유학을 마치고 귀국하여 그가 없던 빈 자리를 메우게 되었다. 고신이 개혁주의 신학을 계승하는 일에 심각한 어려움이 없었던 것은 크게 다행한 일이었다.

고신교회의 두 번째 위기는 1960년대 중반 한상동과 송상석의 갈등이었다. 고신교회는 초기부터 출옥성도 주남선과 한상동의 신앙적인 감화가 중심을 이루었고, 그들의 영적인 리더십에 기초를 두고 잇었다. 출옥성도들과 달리 해방 후 고신에 합류했던 송상석은 한상동 보다 두 해 선배였고 나이도 세 해 더 많았으며, 교계 활동도 전국적인 규모의 일에 일찍 관여하였다. 그러나 그는 출옥성도가 아니었기 때문에 한상동 만큼의 영향력이 없었고, 언제나 개인적으로는 한상동 중심의 교단 운영에 대한 피해의식을 가지고 있었다. 이러한 의식이 고려신학교를 신축하는 과정에서 법적이사장 직 고수로 나타났고, 결국 법원의 판단을 받아야 했으며, 제-회 총회에서 구성된 특별재판국으로부터 목사 면직의 처분을 받으며, 이에 행정보류로 고신교회의 중심을 이루었던 경남노회가 분열되어 타의에 의해 고신을 떠나야 했다.

이러한 두 차례의 위기는 고신교회의 초기에 형성되었던 영성을 어렵게 만들었고, 고신교회의 한국교회에서의 영향력을 크게 약화시켰다. 홍치모가 언급했듯이 박윤선과 한상동이 동역하였을 때 고신이 행복했다. 그러나 두 사람이 갈등하면서 갈등이 심화되면서 1975년 목사 면직의 중벌이 내려졌고, 두 사람의 관계는 불행하게 끝나고 말았다.

고신은 박윤선의 이탈과 승동측과의 합동을 통해 1959년 590교회이던 교세를 600교회로 회복하는데 무려 -년이 걸렸고, 고신교회는 영남중심교단으로 왜소해지고 말았다. 다행히 20년 후 20-년, 마산노회의 청원으로 제-회 총회에서 송상석이 복권되었지만 일부에서는 아직도 송상석의 공헌에 대해 관심을 기울이지 않고 있는 것은 안타까운 일이다. 그는 긍정적이든 부정적이든 고신의 역사에 지울 수 없는 족적을 남겼던 인물이다.

4. 고신교회의 경건의 실천과 계승

한상동 목사의 순교적 신앙에 이런 세 갈래의 신앙과 경건이 결합되어 고신교회를 형상하는 정신이 되었고, 이러한 독특하고도 아름다운 전통과 정신으로 고신의 영성이 형성되었다. 중년에 이러한 초기 정신이 허물어지면서 고신의 영성의 약화는 물론 한국교회에서의 영향력이 크게 위축되었던 것을 살펴보았다. 그러면 이런 아름다운 신앙과 영성을 소유한 고신교회에 오늘날 우리에게 이런 전통이 얼마나 남아있고, 계승되고 있는가? 이것이 문서화 된 것은 SFC강령과 교단교육이념과 목적에서 볼 수 있다.

첫째, 학생신앙운동을 통해 구현되고 있다, 학생신앙운동은 1947년 학생신앙협조회, 1948년 고려신학교 주최 청소년 수양회, 청년신앙운동이 하나로 엮어져 1952년 전국학생신앙운동이 조직, 발전되었다. 오늘날 SFC로 이름하는 이 학생신앙운동은 강령을 제정하여 rkdffur한 학생운동을 형성하여 오늘에 이르고 있다. 한명동이 작성하여 운동의 교리적 표준과 방향으로 삼은 SFC강령은 다음과 같다.

SFC 강령

1. 우리는 전통적 웨스트민스터 신앙고백서와 대소교리문답을 우리의 신조로 한다.

2. 우리는 개혁주의 신앙과 생활을 확립하여 세상의 빛과 소금이 됨을 우리의 목적으	로 한다.

3. 우리의 사명은 다음과 같다.

1) 개혁주의 신앙의 대한교회 건설과 국가와 학원의 복음화

2) 개혁주의 신앙의 세계교회 건설과 세계의 복음화

4. 우리의 생활원리는 다음과 같다.

1) 하나님 중심	2) 성경중심	3) 교회중심

고신교회가 크지 않는 교단이면서도 많은 목회자와 평신도 지도자들을 배출한 것은 이 학생신앙운동에서 강력한 훈련을 받았기 때문이었다. 온 나라가 가난하고 세계를 그려볼 수도 없었던 그 시대에 ‘세계복음화’와 ‘세계교회 건설’를 논할 수 있었던 것은 참 놀라운 일이 아닐 수 없다. 고신교회는 SFC강령에서 보는 바와 같이 개혁주의 교회로서 교리적인 기초를 견고하게 하고, 이 세상에서 빛과 소금의 생활을 하며, 우리 시대에 국가와 학원의 복음화, 세계의 복음화를 위해 힘써야 한다. 그와 함께 하나님 중심, 성경중심, 교회 중심의 신앙생활로 이 땅에서 그리스도인의 삶 가운데서 하나님의 샬롬을 누리며, 이 샬롬을 전파하는 일에 힘써야 한다.

둘째는 고신교회의 교육이념과 목적에 잘 드러나고 있다. 고신교회는 총회에서 추방된 후 1952년 총로회 구성과 함께 종교교육부를 구성하여 교회교육에 힘을 써 왔다. 고신교회가 합동측으로부터 환원한 후 큰 위기를 맞이했는데, 교회교육 분야는 큰 과제가 아닐 수 없었다. 환원 이듬해였던 제14회(1964) 총회에서 교육과정심의위원회를 구성하고 이 위원회에서 ‘교단교육 이념과 목적’을 제정하였는데, 이는 이근삼이 기초하여 제14회 총회에서 인준되어 오늘에 이르고 있다. 교육이념, 교육목적, 부서별 교육목표로 구성된 교육방향은 세부 교육목표는 개정하였지만, 교육이념과 목적은 제정된 후 오늘날까지 사용되고 있다. 전국교회의 교육의 통일성을 갖고, 개혁주의 신앙과 신학에 기반을 두고 교육사업을 추진하는 중에 한국교회에서 가장 뛰어난 교재를 개발하여 고신교회의 신앙과 정신을 한국교회 전체로 영향을 미치고 있다.

교단교육 이념과 목적

교육이념

개혁주의 정신에 입각하여 웨스트민스터 표준서들(Westminster Standards: 신앙고백서, 대소교	리문답, 교회정치, 예배모범)을 따라 하나님을 사랑하고 이웃을 사랑하는 그리스도인을 양성한다.

교육목적

성경을 가르쳐;

1. 삼위일체 하나님을 바로 알고, 사랑하며, 섬기게 한다. (예배적 인격)

2. 하나님의 형상인 사람을 이해하고, 사랑하며, 도우고 그리스도를 전하게 한다. (인	화협동적 인격)

3. 자기의 존재 의의와 특수한 사명을 자각하여 자기 선 자리에서 맡은 일에 충성하게	한다. (문화적 인격)

이러한 그리스도인을 육성하여, 신앙의 정통과 생활의 순결을 겸비케 한다.

개혁주의 신앙에서 우리의 삶은 통전적이다. 흔히 보수적인 교회에서는 하나님과의 관계만을 강조하는 경향이 있지만, 우리의 신앙은 하나님과, 이웃과, 자신과 창조세계와 일과 직업세계 등이 모두 포함되어 있다. 그리스도인은 예배적, 인화협동적, 문화적 인격을 가지고, 삶의 모든 자리에서 하나님 나라를 이루기를 힘써야 한다. 고신교회의 신앙과 경건의 특성은 신앙의 정통을 확립하고, 생활의 순결을 추구함에 있다.

맺는 말

고신교회는 한국교회에서 범접할 수 없는 믿음의 사람들을 조상으로 하는 자랑스러운 역사와 전통을 가지고 있다. 나도 개인적으로 고신교회 성도가 된 것과 고신교회의 목사가 된 것을 자랑스럽게 생각한다. 그러나 우리는 신사참배 강요 당시에 없었고, 또 이를 반대하고, 투옥되지도 않았으며, 많은 고신교회 성도들은 물론 목회자들까지도 그 역사를 잘 알지 못한다. 그러므로 그러한 선배들의 신앙전통을 자랑하고, 그것에만 안주해서는 안 된다. 우리의 신앙선배들의 신앙운동이 우리 시대에 어떤 의미가 있는가? 우리들은 이 시대에 어떻게 조상들의 신앙을 잘 계승하여 하나님 나라를 세워갈 것인가가 중요한 과제이다.

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7. 재미한인예수교장로회(KPCA, 고신)의 역사와 현황

1. 재미한인예수교장로회 신앙적, 역사적 배경

재미한인예수교장로회 총회(KPCA, 고신)의 형성은 한국교회의 역사와 깊은 연관을 가지고 있다. 1910년 대한제국이 멸망하고 일제강점기에 1930년대에 접어들면서 한글을 빼앗기고 학교에서 일본어로 공부해야 했고, 창씨개명 강요로 성과 이름도 빼앗겼으며, 신사참배 강요로 신앙의 자유도 빼앗기게 되었다. 일본제국주의는 중일전쟁이 일어나면서 대동아공영권을 주창, 이념적 준비로 학교에서 신사참배를 강요하였고, 이는 교계로도 번져 1938년 장로교 제27회 총회에서 신사참배를 결의하였다. 1940년대에 각 교파는 일본기독교 조선교단으로 통합되었고, 총회는 일제의 종교정책에 순응하며 연명해야 했다.

교회가 신사참배를 강요당하면서 교회 통폐합은 물론, 무기를 만들 목적으로 교회 종과 유기그릇 공출이 이루어졌고, 무기 헌납을 위한 국방헌금을 해야 했으며, 총회에서도 시국강연이 있었다. 친일지도자들은 학도병, 근로보국대, 그리고 정신대 동원에 앞장섰고, 한국교회는 참으로 암울한 시절을 보내야 했다. 신사참배에 반대하던 성도들은 진리를 위해 2천여 명이 장단기로 투옥되었고, 주기철 목사를 비롯한 50여 명이 순교당했다. 투옥되었던 이들은 6년 동안 평양감옥에서 옥고를 치루었고, 제2차 세계대전이 끝나면서 20여 명이 출옥하였다.

해방 후 한국교회는 신앙의 훼절을 회개하고 친일행위를 청산하며 신앙정기를 회복해야 했는데, 이는 교회쇄신운동으로 나타났다. 해방 후 한국에서의 교회쇄신운동과 친일청산은 목회자들 사이에서는 주기철, 한상동, 주남선, 손양원 목사 등을 배출한 경남노회 외에는 큰 진전이 없었지만, 출옥성도들의 신앙을 본받고자 하는 평신도들과 어린 학생들에게 강력한 영향을 미쳤다. 한상동, 주남선, 손양원 목사는 한상동 목사의 옥중의 구상에 따라 신학자 박윤선 목사와 힘을 합쳐 1946년 9월 20일 고려신학교를 설립하였다, 교회쇄신운동은 친일교권주의자들이 장악한 총회파와 갈등을 계속하였고, 6년 동안의 지리한 갈등을 거쳐 총회파는 공식적인 노회였던 경남(법통)노회 총대의 총회 입장을 거부하는 형식으로 총회에서 축출하였다.

그 결과로 1952년 9월 대한예수교장로회 총노회를 발회하여 독자적인 치리회를 구성하여 대한예수교장로회 고신교단이 형성되었다. 재미한인예수교장로회(고신)은 한국의 고신교단의 교회쇄신운동의 신앙을 따르는 이들이 중심이 되어 미국에 형성된 교단이다.

출옥성도들의 신앙을 따르던 학생들은 고려신학교 청소년 수양회를 통해 학생신앙운동(SFC)이 형성되었고, SFC는 강령에서 자신들의 사명을 ‘개혁주의 신앙의 대한교회 건설과 국가와 학원의 복음화, 개혁주의 신앙의 세계교회 건설과 세계의 복음화’를 주창하였다. 이들이 미국 유학을 오면서 학생시절에 받았던 신앙훈련을 생각하며 미국에서 SFC라는 이름으로 수양회를 가졌는데, 홍반식, 이근삼, 오병세 등이 중심이 되었다. 이후에 미국과 한국교회의 지도자들이 된 박재영, 손봉호, 김명혁 등도 함께 했다. 이 수양회는 웨스트민스터신학교가 있는 필라델피아에서 모였고, 1960년대에는 SFC 동문회보를 간행하며 유학생들의 친교가 강화되었고, 한국교회의 미래를 내다보며 토론도 하였다.

2. 재미한인예수교장로회의 형성

유학생들은 유학을 마치고 귀국해 한국교회를 위해 봉사한 이들이 많았지만, 더러는 미국에서 한인교회를 설립해 목회하기도 했다. 이들은 초기에 미국장로교회나 개혁교회에 속해 목회했는데, 정서적인 교감에 한계가 있었다. 이러한 분위기에서 자신들이 신앙훈련을 받았던 모교회의 신앙을 그리워하게 되고, 또 신학적으로도 개혁주의 신학을 기반으로 한 고신교회 신앙을 따르려는 열망을 갖게 되었다.

1978년부터 미국에서 교단 조직의 꿈이 싹트게 되었는데, 개혁주의 선교회 조직(1978), 고신후원회 조직(1980), 노회 조직을 위한 준비모임(1982) 등이 있었으나, 성사되지 못했다. 그러던 중 미국문화원 방화사건(1981)이 발생하여 책임을 지고 학장직에서 물러났던 이근삼 박사가 미국에 체류하던 중에 제자들이 뜻을 모아 회갑 축하 겸 고신인 모임(1983)을 가졌고, 노회 조직 원칙을 합의하고(1984), 제3회(1985) 고신인 모임에서 노회를 발족키로 했다.

제3회 고신인 모임이 1985년 11월 11일부터 사흘간 펜실베니아주 포코노수양관에서 모였고, 공식적으로 4교회가 참여하였고, 목사 13명, 강도사 1명이 모여 발기예배와 발기총회를 개최하였다. 발기위원들은 헌장 제정위원을 선출하여 헌장을 준비해 11월 12일에 재미한인예수교장로회 총노회 창립총회를 갖고, 헌장 초안위원들이 준비한 총회 규칙을 통과하였다. 이어 임원 선거에 들어가 총노회장 박재영 목사, 부회장 신현국 목사, 김만우 목사, 서기 임종수 목사, 회계 윤정태 목사를 선출함으로써 오랜 숙원이던 재미한인예수교장로회 총노회가 조직되었다.

3. 재미한인예수교장로회 총회의 발전

재미한인예수교장로회 총노회는 참여하는 교회가 늘어 제4회(1988년) 총로회에서 동부노회와 서부노회로 분립하면서 총회로 승격되었고, 이후에도 꾸준한 성장을 보이고 있다. 재미총회의 35년 발전과정에 중요한 사항을 정리하면 다음과 같다.

첫째, 초기에 공개 신학 강좌를 개최한 일이다. 1992년에 한국교회에는 다미선교회가 중심이 된 불건전한 종말론 열풍이 불었는데, 미국의 한인교회들도 적지 않은 영향을 받았다. 이때 재미고려신학교는 이근삼, 오병세, 홍반식 교수를 강사로 종말론 신학 공개강좌를 개최하였는데, 1991년 1월에 로스엔젤레스, 필라델피아, 아틀란타, 뉴욕 등 네 지역에서 개혁주의 신학의 종말론을 제시하고 신학적으로 혼돈된 교포교회에 경각심을 울렸다. 이런 공개 신학강좌는 1994년에 브라질에서, 1995년에 시카고, 산호세, 로스엔젤레스, 휴스톤 등에서도 개최되었다.

둘째, 신학교 설립과 신학교육이 이루어졌다. 재미총노회가 조직되면서 독자적인 신학교육의 필요성이 논의되었고, 1990년 9월에 뉴저지에서 재미고려신학교, 1993년 9월에는 서부고려신학교를 설립하여 자체적으로 목회자를 양성하기 시작하였다. 이근삼 박사가 고신대총장을 끝으로 은퇴하여 미국으로 이주하면서 동부의 재미고려신학교를 잠시 맡았다가, 한인들이 많은 남가주로 옮겨 1995년 가주고려신학대학원이 설립되었다. 가주고려신학대학원은 미국침례회 계통의 대학을 인수하여 Evangelia Univertsity로 교명을 변경하며 재미총회 직영신학교육기관으로 발전하였고, 이후 동부와 서부의 두 신학교는 정리되었다. 초대총장 이근삼 박사는 고려신학교를 졸업한 후 커버난트신학교와 웨스트민스터신학교를 졸업하고 네덜란드 자유대학교에서 박사학위를 받고, 귀국해 모교에서 평생 가르치면서 고려신학교장, 고려신학대학장, 고신대총장을 역임했다. 그는 정년 은퇴 후 미국에서 12년 동안 개혁주의 신학교육을 위해 수고하다 소천해 Evangelia University는 26년의 역사를 갖게 되었다.

셋째, 노회의 조직과 행정 발전이 이루어졌다. 재미총노회는 제4회(1988) 총로회에서 동부노회와 서부노회로 분리하고, 총회로 승격하였다. 제10회 총회(1994)에서는 동부노회를 동부노회와 중부노회로 분리하였고, 제13회 총회(1997)에서는 동부노회에서 캐나다 노회를, 서부노회는 북서노회를 분립했다. 몇 차례 노회 분립과 조정은 제23회 총회(2007)와 제32회(2016) 총회에서 노회 구역조정이 이루어져 지금은 8개 노회로 구성되어 있다.

넷째, 재미총회에서 고신교단 세계선교대회가 시작되었다. 1970년대 한국교회가 성장하면서 많은 선교사들이 세계 각국으로 파송되었고, 선교 역량이 크게 강화되었다. 미국의 교포교회들이 선교에 동참하면서 한인선교사대회가 미국에서 개최되었다. 1992년 제2회 세계선교대회가 1992년 7월 시카고 휘튼대학 빌리그레함센터에서 개최되었는데, 고신교회 출신 선교사들도 대거 참여하면서 재미총회 산하 교회들이 힘을 합쳐 20여 명의 선교사의 항공료와 참가비를 지원했다. 이 대회에 참가한 선교사들과 한인교회들이 힘을 합쳐 세계(고신) 선교협의회를 창립하면서 제1차 세계선교대회를 함께 개최하였다. 제2회 대회를 1993년 시드니에서, 제3회 대회를 1995년 한국 부산에서 개최한 후, 이 대회는 한국총회 세계선교위원회(KPM) 사업으로 이관해 매 4년마다 선교대회를 개최하고 있다.

다섯째, 학생신앙운동 활동이 활발히 운영되고 있다. 재미총회에는 각 노회에 학생신앙운동(SFC)이 조직되어 활동하고 있다. 한국 고신교단은 전국 교회와 대학에서 SFC운동이 활발하게 진행되고 있고, 전담간사만 100명을 넘고 있다. 학생 시절에 SFC에서 중요한 역할을 했던 박재영 목사가 중심이 되어 동부지역에서 교회연합 SFC수양회를 개최하였다. 제1회 수양회(1979) 이후 제6회까지 매년 활발하게 개최했고, 1985년부터는 뉴욕과 뉴저지, 필라델피아, 와싱턴 DC 등 세 지역으로 분리해 수양회를 개최하다가, 지금은 노회 단위로 SFC수양회를 개최하고 있다. 이후 매 4년마다 전국대회를 개최하기로 해 1999년에 제1회 대회를 가졌는데, 교단산하 전국의 교회 학생들이 함께 모여 신앙훈련을 해오고 있다. 최근 2년 동안 계속된 팬데믹으로 전국대회가 연기되고 있다. 이 어려운 이 시기에, 새벽이슬같이 청초한 이들은 고신교회와 교단의 희망이 되고 있다.

4. 재미한인예수교장로회 총회 현황

첫째, 재미총회에는 동부, 수도, 중부, 중남부, 서부, 서중, 북서, 남미노회 등 8개 노회에 135교회가 소속해 있다. 재미총회 직분자는 목사 247명, 협동목사 9명, 은퇴목사 46명, 강도사 4명, 전도사 74명, 선교사 19명, 장로 164명, 협동장로 31명, 은퇴장로 77명이다. 각 노회는 한국 고신총회와의 행정협정으로 시무지 이동이 자유롭고, 의료협정을 으로 고신대 부속 복음병원, 세계로병원 등 여러 병원에서 진료의 할인 혜택을 제공하고 있다. 또 한국총회 노회들과 자매결연을 하여 상호 교류하며 동역하는데, 북서노회의 경우 한국 서울남부노회와 두 차례 공동으로 개척교회를 설립해 이름답게 성장하고 있다. 재미총회는 북미장로교개혁교단협의회(NAPARC)의 회원교단으로, 제45회 총회(2019) 주관 교단으로 봉사한 바 있다.

둘째, 재미총회는 총회직영 신학교육기관으로 Evangelia University가 있다. TRACS의 인가로 신학사, 목회학석사, 기독교교육학석사, 선교학석사, 선교학박사, 교육학박사, 목회학박사 학위 프로그램을 운영하고 있다. 2020년 김성수 박사는 경북대학교 교육학과와 대학원, 고려신학대학원에서 수학했으며, 남아공화국 포쳅스트룸대학교에서 박사학위를 받고, 고신대 교수로 37년간 봉사하였고, 두 텀의 고신대총장 임기를 마치고 정년 은퇴한 후 제3대 총장에 취임하였다. Evangelia University는 2019년 ATS 준회원교로 받아들여졌고, 2년 동안 집중적으로 교수진 보강과 프로그램 혁신을 통해 2021년 self study를 제출하고 2022년 2월 실사를 거치면 곧 정회원교로 받아들여질 전망이어서, 미국 주류신학교들 수준의 교육이 이루어질 것으로 기대된다. Evangelia University는 선교중심적인 대학으로 개편, 세계 10여 개 나라에서 현지 지도자 양성 프로그램을 운영하여 효과적인 세계 선교의 새로운 전략을 모색하고 있다. 미국은 물론 제3세계를 대상으로 하는 신학교육과 온라인 강의를 통해 선교지 지도자 양성에 힘쓰고 있어, 향후 세계 지도자 양성에 크게 기여할 것으로 전망된다.

셋째, 재미총회는 세계 선교에 힘쓰고 있다. 제3회 총회에서 김진경 선교사를 중국에 파송, 연변과학기술대학과 평양과학기술대학을 설립해 봉사해오고 있다. 그동안 여러 선교사들이 파송, 은퇴, 철수했는데, 현재 17명의 선교사가 남미 아마존, 페루, 쿠바, 우간다, 필리핀 등 모두 12개국에서 선교활동을 전개하고 있다. 한국 고신총회 세계선교회(KPM)과 협력해 선교하고 있으며, 순회선교사 1인을 두어 측면에서 지원하고 있다. 재미총회 선교위원회에서는 전략적으로 아마존 선교에 힘써 삼국경신학교를 운영해 현지 지도자 양성과 생활개선사업을 추진하고 있는데, 2021년 제33회 과테말라에 선교센터를 설치하기로 결의, 여러 교회의 협력으로 선교센터를 구입, 중미선교의 전진기지로 삼았다.

넷째, 재미총회는 그동안 재난을 당했을 때도 적극 참여하여 아이티 재난상황 등에도 교단적으로 모금활동을 전개해 적극적으로 지원 활동을 하였다. 그 외에도 2020년 총회은급재단을 설치하여 목회자 은퇴 후를 대비하여 금융 관련 평신도 전문위원들의 자원 봉사에 힘입어 큰 수익으로 호응을 얻고 있다. 또 재미총회는 4명의 군목을 파송하여 군 선교를 활발하게 전개하고 있다.

7. 고신교회의 역사와 정신에 비추어본 21세기 고신교회의 과제

한상동 목사의 신사참배 반대운동과 교회쇄신운동은 20세기 일제강점기 한국교회의 특수한 역사적 경험에서 출발하였다. 그의 신앙적인 영향으로 형성된 고신교회는 지난 60년간 아름다운 역사를 이루었지만, 자부심과 함께 몇 가지 아쉬움도 남기고 있다. 이제 21세기의 새로운 역사의 도전 앞에서 고신교회가 어떻게 응전할 것인가 하는 과제를 안고 있다. 그 과제는 어떤 것인가?

1) 개혁주의 신학의 확립

1960년대 이후 한국장로교회는 합동, 통합, 고신, 기장 등 4대 장로교회를 형성하였고, 그 이후 지속적으로 교단 분리 현상을 가져왔다. 한국기독교총연합회 가맹교단만 69교단이 되고, 이미  200교단이 넘는다는 보고를 하고 있다. 고신교회는 한국장로교회 안에서 개혁주의 신학의 정체성을 분명히 해 왔다. 초기 고신의 신학은 박윤선의 신학이라고 할 수 있는데, 고려신학교 교장으로 16년간 봉사했던 박윤선 박사의 한결같은 관심은 개혁주의 신학이었다. 그를 이은 홍반식, 오병세, 이근삼 교수 등 제2세대 신학자들과 이후의 교수들 역시 견고한 개혁주의 신학의 기반위에 서 있다. 또한 고신교회는 국제개혁주의교회협의회(ICRC) 회원교단으로서, 제3세대 교수들 대부분 네덜란드와 남아공화국 개혁주의 신학을 공부하였고, 지금도 네덜란드와 남아공화국 등의 개혁주의 교회들과 활발하게 교류하고 있다.

개혁주의 신학은 성경의 모든 교훈을 총괄한 것으로, 성경적인 기초를 분명히 하고 있다. 그 기반 위에서 개혁주의 신학은 정치, 문화, 경제, 사회, 문화 등 그리스도인의 삶의 모든 영역에서 하나님의 주권을 드러내고, 하나님의 나라를 이루어야 한다. 고신교회가 작지만 강한 교회가 된 것은 개혁주의 신학에 충실해왔기 때문이다. 오늘의 고신교회는 개혁주의 신학을 재확립하고, 그리스도인들의 삶의 모든 자리에서 구체화해야 한다.

2) 개혁주의 생활운동

고신교회는 초기부터 ‘신앙의 정통’과 ‘생활의 순결’을 함께 강조하여 왔다. 개혁주의 신학은 바른 신학만큼이나 개혁주의적인 생활을 함께 강조하고 있다. 고신교회는 초기부터 일제강점기에 있었던 불신앙과 비신앙적인 행위를 철저하게 회개하고 삶을 새롭게 하는 일에 관심을 가져왔다. 이러한 전통은 1930년대 절제운동과도 연관이 있다는 평가가 있다. 그러한 영향으로 기독교윤리실천운동을 출범시켰다. 오늘날도 SFC동문들이 중심이 되어 다양한 분야에서의 영역운동으로 발전되고 있다.

고신교회는 신학적으로는 개혁주의 신앙을 유지해야 하고, 그와 함께 청교도적 경건성을 유지해야 한다. 고신교회의 생활의 실천은 ‘코람데오’(Coram Deo, ‘하나님 앞에서’) 의식에 기반을 두고 있다. 한상동 목사의 한국교회 쇄신운동의 관심은 과거 일본정치하에 잘못을 회개하고, 기도생활과 동시에 선지자적으로 외치는 것이었다. 그는 어떤 어려움과 고난 앞에서도 ‘하나님 앞에서’ 살아야 한다는 강한 의지를 가지고 있었다.

한상동, “주님의 사랑”, 이상규, 《한상동과 그의 시대》, 331.

고신교회는 개혁주의 신학을 신봉하고 따르는 교회로서 개혁주의 신앙의 우수성에 대한 강한 자부심을 가지면서도 삶의 전반적인 문제에 대해 기독교 진리의 적용에 있어서는 문화적인 유연성과 창의성을 가져야 한다.

나삼진, “복음과 상황이 함께하는 복음주의 기독교교육의 모색” 《성경과 신학》 제59권, 192.

3) 초기 고신의 경건과 영성의 회복

한상동 목사는 깊은 기도와 경건의 사람이었고, 세상의 평가에 대해 무관심하였던 지도자였다. 고신교회는 한상동 목사의 순교정신, 박윤선 목사의 개혁주의 신학, 송상석 목사의 한국교회 절제운동, 손양원 목사와 장기려 박사의 사랑의 실천운동의 전통이 하나로 어우러져 독특한 영성으로 형성, 발전했다. 고신교회는 21세기 한국교회에서 주도적인 역할을 감당하기 위해 고신교회의 독특한 영성을 회복하고, 회개운동과 말씀운동으로 대표되었던 초기 고신의 기도와 경건과 영성을 회복해야 한다.

이만열 교수는 고신파의 출발을 “신사참배 반대투쟁의 인맥과 절제운동의 인맥” 두 가지로 말하지만, 박윤선의 개혁주의 신학과 복음병원과 함께 한 장기려 박사의 사랑의 실천을 제외할 수 없다. 이만열, “고신교단과 한국 사회”, 《장로교회와 역사》, 제1호, 2008, 73.

시대마다 신앙운동의 양상이 다르지만, 오늘날 교회성장이 정체되고, 한국 사회에서 기독교가 무기력증을 보이며, 교회의 지도자들의 연이은 도덕성의 실추와 추문으로 신뢰도가 크게 추락하고 있다. 고신교회는 이렇게 무너져가고 있는 한국교회를 품고 기도해야 하고, 이를 위한 대각성운동이 따라야 한다. 우리의 영적인 전투력이 약화되는 동안 어느새 고신교회가 비난하던 한국교회의 부패한 모습이 고신교회에 들어와 자리잡고 있는 것이다. 철저한 회개운동과 대각성운동 없이 고신교회의 미래가 없다.

4) 교권주의 배격

고신교회의 설립자들인 한상동 목사와 주남선 목사는 한결같이 온유하고 겸손한 목회자들이었다. 그러면서도 내면적인 강한 신앙을 갖고 있었다. 그들은 스스로를 ‘출옥성도’라 부르지 않았다. 인간으로서 도무지 감당할 수 없는 시련을 믿음으로 이겨낸 그들에게, 신실한 그리스도인들이 존경의 마음으로 붙인 영예로운 호칭이었다. 한상동 목사와 출옥성도들은 자신들이 옥중에 갈 수 있었던 것도 전적으로 하나님의 은혜로 생각하였다. 그들은 출옥성도를 자처하며 교회와 지도자들에게 위압적인 태도로 회개를 요구하거나 개혁 방안을 제시하지 않았다. 해방 후 노회가 정상화되면서 출옥성도 주남선 목사가 노회장으로 추대되어 인사할 때도 교회를 지키기 위해 수고한 이들을 치하할 정도로 겸손하게 동료 목회자들을 대하였다.

이에 대해 민경배 교수는 ‘성도’라고 표현하고, 김인수 교수는 ‘소위 출옥성도’라고 지칭하고 있다. 그러나 통합측 인사로 초기 김양선은 출옥성자라 표기하고 있다.

한상동 목사가 초량교회 명도를 요구했을 때 예배당과 교회에 속한 모든 재산을 그대로 양도하고, 빈손으로 나와 삼일교회를 설립하였던 것도 교권을 배격하고, 교회 재산보다도 믿지 않는 이웃에게 덕을 세우는 것을 소중하게 생각한 그의 신앙인격을 잘 보여주는 것이다. 그는 교권에 관심이 없었고, 어떤 직위나 감투에 관심을 갖지 않았다. 오늘날 한국교회에 교권이 활개를 치고 있다, 총회장 감투와 교권 욕심으로 이백이 넘는 교단으로 분리되어 있다. 장로교 원리에 따르면 노회장이나 총회장은 의장(moderator)이지만, 한국교회는 독특한 유교적인 전통과 어우러져 어느새 교단장이 되었고, 교계에서 권위주의와 교권주의의 병폐를 경험하고 있다.

한상동 목사는 이러한 교권주의를 철저하게 배격하고자 했다. 장기려 박사는 한상동 목사를 회고하면서 “자기의 의사를 죽이고 하나님의 뜻과 총회의 뜻에 순종하는 것으로 일관하셨다. 즉 관대하신 신앙생활로 본을 보여주셨다. ... 나는 지금도 하나님을 전적으로 신뢰하고 순종하신 예수 그리스도의 종 한상동 목사님의 관용의 신앙을 앙모하면서 살고 있다.”고 했다. 한상동 목사의 신앙인격은 오늘의 한국/고신 교회가 교권주의에서 벗어나도록 호소하고 있다.

5) 유연성 회복과 사람을 소중히 교회

한상동 목사의 리더십으로 형성된 고신의 진리운동은 수많은 인재를 양성하였다. 그러나 불행하게도 고신교회는 그렇게 양성한 많은 인재들을 잃어버렸다. 1960년 박윤선 목사의 이탈로 그의 입장을 동조하던 이북 출신의 목회자들과 유수한 교회들을 잃었다. 1960년대 중반 학내사태로 전망있는 고려신학교 대학부의 젊은 교수들을 다수 잃었다. 1975년에는 송상석 목사의 면직과 경남노회의 행정보류로 고신교회가 분열되어 성장의 동력을 잃었다.

교단의 제2세대로 총회 총무와 총회장을 역임한 최해일 목사는 “한국 사회에 저명한 인사 혹은 군의 장성 가운데 많은 사람들이 본 교단 출신 인물이었다는 사실은 꼭 기억해둘만한 사실”이라 했다. 이 말은 역설적으로 고신교회가 인재를 소중하게 여기고 관리하는 일에 아쉬움을 남기는 대목이다. 최해일, 《교단(고신)의 역사》, 49. 그가 생애 종반에 개인적으로 출판한 출판처와 연대가 기록되지 않은 간행물이다.

고신교회는 첫 10년 동안 왕성한 성장을 보였다. 1960년 승동측과 합동 당시 590교회였는데, 600교회를 넘어선 것이 1978년이었다. 1970년대는 연 220%씩 성장하던 교회성장의 시대에 고신교회는 고신교회가 초기의 개혁의지를 잃으면서 분쟁에 발목이 잡혀 제자리걸음을 하였고, 1970년대 중반에는 교단의 많지 않은 재원이 재판과 교계신문에 성명서를 발표하는 일에 다 사용되었다. 교단적으로 매우 불행한 일이었다.

고신교회는 진리를 따르고 계명을 순종하는 일에 큰 관심을 가진 나머지, 하나님 나라를 위해 함께 할 형제를 소중히 여기지 못하거나, 작은 실수도 용납하지 못하여 심판의 칼을 휘두르지는 않았는지 반성해야 한다.

형제들과 서로 다투는 사이에 고신교회는 수많은 교단들 가운데 하나가 되었으며, 더구나 영남기반의 지방교단이 되고 말았다. 해방 후 분리주의 노선을 걸었던 재건교회가 교회 재건의 강력한 뜻을 가지고 출발하였음에도 불구하고, 한국교회 개혁운동에서 성공하지 못한 것은 극단적인 분리주의 경향, 독선적인 경향과 함께 신학교육을 통한 인재양성에 실패하였기 때문이다.

고신교회는 역사적인 경험에서 볼 때 비본질적인 문제에 유연성과 창의성을 회복해야 한다. 고신의 아름다운 역사와 전통을 자랑하며 “처음 가졌던 고신의 주장을 절대화하여 독선적이고 폐쇄적인 주장만 계속한다면 한국교계에서 고립된 교단, 사회와 유리된 교단이 될 수 있음을 기억해야 한다.”

이만열, 앞의 글, 71.

6) 새로운 시대, 새로운 비전 제시와 실천

그리스도의 교회는 하나이고, 영원하지만 그 소명은 시대마다, 지역마다 각기 다르다. 해방 후 출범 당시에 고신교회의 존재이유는 신사참배의 죄를 회개할 것과 한국교회가 정통신학을 지키며 신실한 목회자를 양성하는 것에 있었다. 우리 시대는 1930년대 말 신사참배가 강요되던 일제강점기도, 해방 후 고신교회 지도자들이 교회쇄운동을 전개하던 새로운 시대도 아니다.

이근삼, “고려파 교회의 존재이유”, 《순교정신 계승하자: 교단 창립 30주년 기념대성회 자료집》, 부산: 대한예수교장로회 총회교육부, 1977, 44-48.; 이근삼 전집 2 《개혁주의 신학과 한국교회》, 서울: 생명의 양식, 244-250.

어느 시대나 시대마다 요구되는 시대정신이 있고, 교회 역시 시대마다 역사의 부름이 있다. 일제강점기에 우리 지도자들은 신사참배 반대운동을 통해 어둠 가운데 있던 한국교회의 촛불이 되었다. 해방 직후 교회쇄신운동을 통해 한국교회의 역사적인 과오를 청산하기 위해 노력했다. 고신교회는 한국교회의 역사적 부름에 응답해 큰 영향을 미쳤다.

오늘의 사회는 포스터모더니즘(Postmodernism) 사회이다. 포스트모더니즘 사회는 전통적인 권위와 절대적인 가치를 부정하고, 다양성을 추구하는 상대주의 경향, 이성보다 감성을 중시하는 경향성을 띠고 있다. 어떤 면에서 포스트모더니즘이 지배하는 우리 사회는 우리의 신앙 선배들이 고초를 당하던 시대보다도 진리를 따르며 바른 신앙생활을 하기가 더욱 어려운 시대가 되고 있다.

21세기에는 21세기의 한국 사회와 교회를 위한 하나님의 부름이 있다. 새로운 시대에 우리는 개혁주의 신앙에 충실한 건강한 교회, 건강한 신앙생활로 하나님의 교회와 이 땅을 새롭게 해야 한다. 고신교회는 새로운 시대에 필요한 새로운 비전을 제시하고, 이를 실천하기 위해 진력해야 한다. 고신교회가 한국 사회와 교회에 바른 기준을 제시해야 한다. 참된 비전과 그 실천이 없는 교회는 망한다.

7) 다음 세대에 대한 관심

학생신앙운동(SFC)은 한명동 목사와 한부선 선교사의 리더십으로 시작되고 발전되었지만, 한상동 목사와 박윤선 목사와 역시 지속적으로 이 학생운동에 관심을 가졌다. SFC초기 역사 15년 동안 수양회마다 강사로 참여해 말씀을 전하고 사진을 남기는 등 이들에게 큰 관심을 가졌다.

그동안 학생신앙운동은 한국교회에 수많은 지도자를 배출하였다. 오늘의 학생신앙운동은 백여 명의 전임간사의 규모를 갖춘 대표적인 복음주의 학생운동의 하나가 되었으며, 학원복음화협의회에 속한 견실한 학생운동 가운데 교단을 기반으로 하여 형성, 발전된 유일한 단체이다.

한상동 목사의 관심과 같이 오늘의 교회는 다음세대에 관심을 가져야 한다. 교회 안에서 어린이와 청소년들을 잘 양육하고, 전도를 통해 젊은 청년들을 그리스도의 제자로 삼아 이들이 교회의 미래가 되게 해야 한다. 한국 사회에서 학생들의 졸업 후 취업 등의 문제로 미래를 위한 준비에 과도한 관심을 가진 나머지 학생운동이 전반적으로 위축되고 있다. 한국교회는 이들에 대한 관심과 격려로 하나님 마라의 미래를 준비해야 한다.

맺는 말

서울장신대학교 총장을 지낸 문성모 교수는 한 목사를 ‘죽음을 허락받지 못한 순교자, 한국교회를 위한 생육신’이라 부르면서, 그가 순교했다면 주기철, 손양원과 함께 한국 3대 순교자가 되었을 것이며, 한국교회가 그를 추앙했을 것이라고 했다. 총신대의 정성구 교수는 한상동 목사를 “한평생 고난과 인내로써 하나님의 영광과 주권을 선포하다 간 능력의 설교자”로. 홍치모 교수는 ‘고독한 신앙가’, ‘미완성의 개혁자’로 남게 될 것이라 평가하며, 1960년 승동측과 합동이후 회개운동이 중단된 것을 아쉬워하고 있다. 그는 죽음을 허락받지 못한 산 순교자로서, 순교자 정신으로 지난 시대를 빛나게 살다 갔다.

문성모, 《한국교회 설교자 33인에게서 배우는 설교》, 서울: 두란노, 2012, 312-321.

홍치모, “한국교회사에서 한상동의 위치” 《장로교회와 역사》, 제2호, 2009, 36.

한상동 목사는 한국교회에 주신 귀한 선물이며, 값진 유산이다. 한국교회가 130년의 역사를 지나면서 곳곳에서 무너져가는 소리가 들린다. 한 목사가 일제강점기에 거부했던 신사참배의 우상이 아니라, 오늘날 온갖 우상들이 한국교회를 더럽히고 있다. 한상동 목사가 한국교회 쇄신운동으로 교회를 새롭게 하기 위해 저항했던 교권주의가 한국교회를 더럽히고 있다.

한상동 목사의 신앙과 경건, 순교정신을 물려받은 오늘의 고신교회는 우리 시대에 주신 하나님 나라에 대한 과업에 새롭게 발견하고, 이를 구현하기 위해 더욱 노력해야 할 것이다. 한 목사가 한국교회 쇄신을 위해 생애를 두고 추구하였던 개혁주의 신학에 기반한 복음에 생명을 건 교회 지도자 양성, 신사참배로 더럽혀진 신앙과 삶의 회개와 쇄신, 주님의 모습을 닮은 목양, 이웃에 대한 관심과 사랑, 청소년들에 대한 관심으로 다음 세대 한국교회를 위한 헌신으로 21세기 한국교회를 개혁하는 일에 앞장서야 할 것이다.